Argumentul din miracole este un argument teologic pentru existența lui Dumnezeu [1] . Prezența miracolelor este afirmată ca dovadă a existenței lui Dumnezeu sau a unei alte puteri supranaturale. Exemple de apărători noti ai argumentului sunt C. S. Lewis , G. K. Chesterton și William of Ockham .
Argumentul este formulat astfel [2] :
sau
Argumentul are structura Modus ponens : „Dacă (1), atunci (2); (1) - deci (2)". Cu toate acestea, acest argument este folosit de apologeții și teologii creștinismului nu doar pentru a spune că există un fel de agent supranatural, ci pentru a spune că există tocmai un zeu creștin [3] :347 , adică structura argumentului devine :
Argumentul se întoarce cel puțin la Evanghelia după Pavel (Epistola către Corinteni, partea 1): „În primul rând, v-am dat faptele care mi-au fost date: că Hristos a murit pentru păcatele noastre, în conformitate cu Sfânta Scripturi; că a fost îngropat; că a înviat a treia zi, ... Apoi i s-a arătat lui Iacov, apoi tuturor apostolilor. În cele din urmă, mi s-a arătat chiar și mie” [4] , iar apoi într-o altă parte a aceleiași epistole: „Dacă Hristos nu a înviat, atunci evanghelia noastră este nevalidă, ca și credința voastră; iar noi ne dovedim a fi martori mincinoși ai lui Dumnezeu” [5] .
Potrivit [2] filosofului Daniel Bonivak , „argumentul de la miracole” este „principalul și, poate, principalul argument în favoarea existenței lui Dumnezeu în Vechiul și Noul Testament și printre părinții bisericii timpurii”.
Unele versiuni ale argumentului se referă la miracolele descrise în Biblie. Altele sunt în texte ulterioare. Conform sondajului [6] :270 din 2007, aproximativ 79% din populația SUA consideră că miracolele au avut loc într-adevăr - adică sunt de acord cu premisa 2 din versiunea scurtă a argumentului și cu premisa 2, 3 din cea extinsă. versiunea argumentului.
Un exemplu și un caz special al acestui argument este „Argumentul hristologic”: afirmația că „dovezile istorice dovedesc că Isus Hristos a înviat din morți și că acest lucru poate fi explicat numai în prezența Dumnezeului creștin”.
Un alt exemplu de afirmație ar fi „multe dintre profețiile Coranului s-au împlinit și singura explicație pentru aceasta este că Dumnezeu ( Allah ) există”.
În general, răspunsurile la acest „argument miracol” au evoluat în patru direcții principale. Acestea sunt mai multe argumente (dintre care unele sunt acceptate ca euristici sau standarde de argumentare sau activitate de cercetare) și o abordare metodologică (bazată pe un alt argument). Aceste argumente sunt: argumentul dovezilor inconsistente; Argumentul (sau regula) lui Hume despre miracole [7] ; argumentul despre suficiența explicației iluzioniste; un indiciu al tendinţei afirmaţiei care face „argumentul din miracole”. Mai jos este o scurtă descriere a acestor poziții.
O obiecție la „argumentul de la miracole” este observația lui J. Ray [8] :135 că ipotezele făcute fac din întregul argument o „probă tendențioasă”, adică o afirmație care presupune să începem cu a crede în ceva pentru motiv pentru care nu poate fi pusă la îndoială - și apoi deduce orice concluzii din premisa astfel acceptată, adică conține un argument circular. Premisa asumată la începutul unei afirmații tendențioase (de exemplu, „afirmațiile miracole descriu miracole – lucruri care nu pot fi explicate ca fenomene naturale” sau „trebuie să credem că afirmațiile miraculoase nu sunt greșite”, sau „sa întâmplat un miracol - ceva care nu poate fi explicat ca un fenomen natural") într-un argument corect nu a fost încă fundamentat în vreun fel. Adică, ideea este că premisa acceptată la început nu este indiscutabilă, nu este justificată - ea însăși necesită un fel de justificare netendențioasă și necirculară, non-a priori. J. Rey arată că caracterul tendențios al declarațiilor este un motiv suficient pentru ca afirmația tendențioasă să fie respinsă ca neavând valoare probantă. În mod similar, în teoria argumentării, prezența unui „cerc în argument” servește drept motiv suficient [9] pentru a elimina întregul argument care conține sau folosește „cercul”.
Unul dintre contraargumentele la „argumentul din miracole” este „ argumentul din revelații contradictorii ”, care apare în notele lui Hume [10] , D. Diderot [11] [12] [13] și Voltaire [14] : 556-570 . Acest argument susține că „argumentul miracolului este greșit”, deoarece credincioșii, profeții și teologii susțin că există atât de multe miracole diferite care susțin religii diferite – și multe dintre aceste miracole pretinse se contrazic direct unele pe altele, sunt incompatibile. Deci, unele dintre miracolele pretinse sunt afirmații eronate. Aceasta înseamnă că orice afirmație despre miracole nu poate fi considerată o justificare a existenței lui Dumnezeu. Argumentul din Revelații contradictorii contestă corectitudinea punctului (3) al „argumentului din miracole” și, în parte, a punctului (1).
Un alt loc pentru contraargumentare este de a nega premisa că afirmațiile miraculoase descriu întâmplări miraculoase. De exemplu, biologul și propagandistul ateu Richard Dawkins în documentarul său Root of All Evil? folosește „ briciul lui Occam ” ca contraargument la punctul (1): „premisa lui Dumnezeu nu este necesară pentru a explica un „eveniment miraculos” dacă pot fi găsite explicații naturale pentru ceea ce sa întâmplat”. Ca exemplu, el ia în considerare pretențiile de presupuse remedii miraculoase la Lourdes . Dawkins își exprimă îndoielile cu privire la natura lor divină, observând că a) numărul cazurilor de vindecare este extrem de mic în comparație cu numărul de pelerini bolnavi care au venit și pur și simplu este dificil din punct de vedere statistic să distingem o asemenea proporție de „vindecări” de remisiunile spontane; b) o serie de afirmații despre „vindecări” nu sunt fundamentate prin nimic de fapt; c) Afirmațiile înregistrate de „vindecări” includ „vindecări” boli care s-ar putea vindeca singure fără a fi nevoie de intervenția divină. De asemenea, R. Dawkins citează [15] :254-256 „ Regula lui D. Hume despre miracole”:
Nicio dovadă nu este suficientă pentru a stabili un miracol, cu excepția unui astfel de miracol, a cărui falsitate ar fi un miracol mai mare decât faptul că încearcă să o stabilească.
Text original (engleză)[ arataascunde] Nicio mărturie nu este suficientă pentru a stabili un miracol, cu excepția cazului în care mărturia este de așa natură încât falsitatea ei să fie mai miraculoasă decât faptul pe care se străduiește să o stabilească. [ 2] Citate David HumeCa exemplu de utilizare a acestei reguli, R. Dawkins se referă la afirmația miracolului cunoscută sub numele de aparițiile de la Fatima ale Fecioarei Maria . Printre altele, într-una dintre zile a fost anunțat „dansul soarelui ”: „fenomen neînregistrat de niciun observator astronomic și, prin urmare, nede origine naturală, a fost observat de oameni de diferite categorii și diferite grupuri sociale... .” [16] (prezentă pe teren, unde Fecioara Maria s-ar fi arătat la trei copii (se presupune că era invizibilă pentru toți, cu excepția celor trei copii); cei care erau prezenți și s-au angajat în „privind la Soare ”, în urma exclamației lui unul dintre copii). Oamenii au dat diferite mărturii despre ceea ce au văzut – unii credeau că Soarele dansează, alții că se rotește rapid, alții că nu era Soarele, ci un fel de disc de metal [17] . Dawkins sugerează [15] :256-259 să ia în considerare cele mai bizare dintre astfel de afirmații: „... soarele părea să străpungă cerurile și s-a pregătit să cadă peste mulțimea uluită... În acel moment, când mingea de foc aproape că a căzut. pentru a-i nimici pe toți, s-a întâmplat o minune, iar soarele s-a întors la locul lui în ceruri și a strălucit ca înainte, strălucitor și calm. El analizează cazul în felul următor. Pot fi avute în vedere trei variante de explicaţii: a) traiectoriile corpurilor cosmice - Soarele sau Pământul - s-au schimbat cu adevărat; b) nu a existat nicio modificare a traiectoriilor, iar 70.000 de martori au experimentat o iluzie generală; c) aceste evenimente nu au existat deloc, ele există ca istorie sau „legendă populară” - numărul de martori, rapoartele lor și evenimentele reale sunt distorsionate. A treia opțiune are cea mai mică pretenție de a fi un „miracol” - și, în conformitate cu regula miracolelor lui Hume, trebuie mai întâi să o renunțăm pe anumite motive temeinice ca o explicație alternativă pentru această poveste înainte de a lua în considerare celelalte două opțiuni.
Acest lucru este în concordanță cu cerința generală a scepticilor [6] [18] [19] :31 „eliminați mai întâi toate explicațiile alternative și abia apoi luați în considerare ceva ca dovadă a unui fenomen supranatural”
Rețineți că argumentul a priori al lui Hume împotriva miracolelor [20] nu implică faptul că miracolele sunt imposibile - implică că nicio dovadă, oricât de puternică, nu sugerează că un miracol a avut loc. În plus, Hume menționează [10][ pagina nespecificată 748 de zile ] că mărturiile miracole trebuie să fie consecvente și identice din punct de vedere interpersonal (asemănătoare pentru persoane diferite) pentru a merita să fie luate în considerare ca dovezi. Aceasta este identică cu cerința (pentru persistența percepției în interiorul și între indivizi, a se vedea definițiile „ iluziei perceptive ”) din studiile perceptuale de a numi o anumită experiență perceptivă o non-iluzie și de a o explica ca nu o iluzie perceptivă. După cum scrie K. Frankish [21] :34 : „aparenta anomalie a experienței senzațiilor mărturisește o iluzie; dacă o proprietate rezistă explicației în termeni fizici sau se dezvăluie doar dintr-un anumit punct de vedere, atunci cea mai simplă explicație este că este iluzorie.”
Regula miracolului a lui Hume a fost contestată [22] [23] de teologi și apologeți de la publicarea ei până astăzi [24] . Critica se construiește pe diferite temeiuri: construirea de analogii cu situații cotidiene sau scenarii imaginabile; contestarea tezei închiderii cauzale închise (care, însă, nu este cuprinsă în teza lui Hume); o indicație a ambiguității conceptului de „miracol”; un indiciu că miracolele sunt imposibil din punct de vedere logic [25] și indică doar incompletitudinea cunoașterii despre natură [26] ; un indiciu că legile naturii nu se aplică lui Dumnezeu; o indicație a subiectivității evaluării miraculozității; o indicație a circularității argumentului lui Hume [27] (în detrimentul evidențierii unei părtiniri împotriva miracolelor - legile lumii sunt descrise ca neincluzând miracole, deoarece miracolele nu sunt luate în considerare atunci când descriu legile); un indiciu al afirmației tendențioase din argumentul lui Hume („el a presupus fără dovezi că legile naturii cunoscute nu puteau fi încălcate”); un indiciu că Hume a dezvoltat argumentul pentru că se îndoia de inviolabilitatea legilor naturii cunoscute de el; o indicație a utilizării insuficiente de către Hume a statisticilor și a teoriei probabilității sau a neglijării erorilor statistice; o indicație a unei estimări incorecte a probabilității de miracole; o indicație a trăsăturilor minunate ale lumii observate; interpretarea argumentului ca indicând imposibilitatea unor evenimente neobișnuite; o referire la binecunoscutele miracole canonice revendicate de religii; teza despre exclusivitatea miracolelor revendicate de o anumită religie; o referire la acceptarea pe credință a unor prevederi în știință; experiența personală de a observa miracole și alte opțiuni.
Unii filozofi, încercând să clarifice conceptul de „miracol” folosit de filosofii creștini, subliniază [3] :347 că utilizarea acestui concept pare că acești filozofi creștini integrează imediat, explicit sau implicit, conceptul de miracol. conceptul că un eveniment este cauzat de o ființă supranaturală [ 25] , și nu doar un eveniment inexplicabil (poate inexplicabil în prezent, în lumina datelor disponibile despre natură). [28] :37 [29] :108 Adică fac imediat o declarație tendențioasă. Mai mult decât atât, o astfel de încorporare este uneori recomandată filozofilor creștini, dacă este necesar. [30] :7 [25] Și astfel, se recomandă excluderea folosirii miracolelor pentru a justifica existența lui Dumnezeu (în conformitate cu normele „raționamentului circular”).
Un alt argument și abordarea bazată pe acesta, în mod similar cu regula lui Hume, aruncă la îndoială premisa că afirmațiile miraculoase descriu întâmplări miraculoase.
Aceasta este poziția scepticismului [6] :262 sau iluzionismului (în terminologia lui K. Frankish, vezi mai jos) [21] :16,33 în raport cu miracolele și în raport cu supranaturalul. Pentru a clarifica această poziție, K. Frankish se referă la următorul principiu filozofic: „Dacă pretențiile și credințele oamenilor despre ceva (de exemplu, despre Dumnezeu sau despre vizitele străinilor) pot fi pe deplin explicate ca decurgând din motive care nu au nicio legătură cu subiectul credințelor lor, atunci acesta este un motiv pentru a discredita astfel de credințe și a trata lucrul ca iluzoriu. D. Chalmers, aderând la poziții în mare măsură opuse, recunoaște și [31] forța acestui argument, deși nu o acceptă.
Această abordare poate fi folosită în două moduri: pentru a încerca să explice experiența personală a unor evenimente sau revelații miraculoase; să explice trăsăturile memoriei sau ale gândirii care duc la ideea evenimentelor ca miraculoase; și să solicite verificarea dovezilor istorice sau în masă pentru miracole (în acest moment, această abordare este identică cu respectarea regulii miracolelor lui Hume).
Un grup de obiecții empirice la „argumentul de la miracole” (într-un fel sau altul punând sub semnul întrebării orice aspecte ale experienței personale de observare a miracolelor) sunt rezultatele cercetărilor efectuate de istorici, antropologi și medici. De exemplu, studiile despre inundația globală . Sau lucrări care sugerează că revelațiile profeților și experiențele lor cu privire la supranatural sunt asociate cu anumite tipuri de crize epileptice [32][ pagina nespecificată 748 zile ] [33] [34] [35] , simptome ușoare până la moderate de schizofrenie [36] și tendință de a avea revelații în condiții de sufocare și oboseală (de exemplu, la munte) [37] , și monotonie (mișcări monotone, sunete etc. stimulare; de exemplu, în timpul meditației lungi sau rugăciunii, mersului lung etc.)
Indicațiile empirice ale trăsăturilor memoriei și gândirii, în virtutea cărora evenimentele sunt prezentate ca miraculoase, pot însemna selectivitatea memoriei și a percepției, reconstructivitatea memoriei etc.
În dezbaterile despre semnificația filosofică a miracolelor, se presupune de obicei că, dacă ar avea loc un miracol (o încălcare a legii naturale sau un eveniment care nu ar putea fi niciodată explicat ca natural), atunci aceasta ar fi dovada existenței unui fel de Dumnezeu. Cu toate acestea, unii filozofi oferă argumente care arată că, dacă s-ar întâmpla un miracol, atunci ar fi un motiv bun pentru a nega existența lui Dumnezeu. [3] :350
Problemele argumentării legăturii minunilor cu Dumnezeu stau, de exemplu, în faptul că Dumnezeu este postulat (în creștinism) ca o anumită entitate care se află în afara spațiului și timpului universului nostru. În afara lumii fizice. Cu toate acestea, din cauza închiderii cauzale a lumii fizice, întrebări precum: „cum poate un astfel de zeu să fie cauza unui miracol care are loc în universul nostru fizic?” și „deoarece pretențiile de miracole sunt adesea asociate cu cererile de rugăciuni (cereri către Dumnezeu) – cum poate un astfel de Dumnezeu să răspundă la astfel de cereri?” Asemenea întrebări duc la îndoiala că există o legătură posibilă (în orice sens - metafizic, logic, factual sau chiar imaginabil, imaginabil) între Dumnezeu „acolo” și miracolele „aici”.
O altă linie este că - de exemplu, în creștinism - Dumnezeu este postulat ca fiind cauza tuturor evenimentelor. Dar atunci nu are sens să spunem că el este cauza specială a unor evenimente speciale. Din aceasta, Alastair MacKinnon concluzionează că nu pot exista decât două poziții pentru un credincios consecvent: fie Dumnezeu este cauza tuturor evenimentelor - atunci nu se poate vorbi despre anumite evenimente ca fiind cauzate în mod special de Dumnezeu; sau, dacă există „cauze supranaturale speciale pentru anumite evenimente”, atunci Dumnezeu nu poate fi privit ca „într-un anumit sens cauza unor evenimente obișnuite, naturale” [3] :348 [38] :162 .
George Chryssides prezintă argumentul [3] :349 [39] :322 că, dacă un eveniment este un miracol (adică o încălcare a unei legi științifice), atunci nu poate fi atribuit niciunui agent, divin sau nu; dacă acest eveniment poate fi atribuit activității unui agent, atunci acesta nu este un miracol. Rațiunea lui este că „scopul agenției implică predictibilitate”, subordonarea acțiunii/evenimentului unei legi cunoscute, dar acest lucru nu este posibil în cazul unui miracol.
O altă remarcă este că conceptul de miracol ca o încălcare a legilor naturale (adică definit fără părtinire) este incompatibil cu conceptul de Dumnezeu. [3] :349 [25] „Dacă cineva ar ști că Dumnezeu există, atunci nimic nu ar putea fi identificat ca un miracol; dimpotrivă, dacă ceva este identificat ca un miracol, atunci acesta este un motiv bun pentru a crede că Dumnezeu nu există” [3] . Autorul acestui argument (K. În general) se referă la faptul că în creștinism (își construiește argumentul doar pentru Dumnezeul creștin), unii filozofi și teologi i-au îndemnat pe oameni să considere presupusa ordine, regularitate și armonie a universului ca dovadă a existența unui Dumnezeu bun și atotputernic. Dar atunci miracolele - prin definiție, încălcări ale acestei ordini - sunt, după această metaforă, disonanță în armonie, găuri în țesătura universului. Anticiparea obiecțiilor conform căreia miracolele nu sunt doar găuri în structura spațiu-timp a universului, ci au un anumit scop, design sau că există două sfere de cunoaștere care nu se suprapun (științifică și miraculoasă), sau că încălcările ordinii sunt un preț mic de plătit pentru atingerea unor scopuri divine bune - autorul dă contraargumente fiecăreia dintre aceste obiecții, bazându-se în același timp pe tezele teologilor creștini înșiși despre proprietățile atribuite Dumnezeului creștin. Și atrage atenția asupra importanței faptului că miracolele – dacă există deloc – sunt fie extrem de rare și atunci acest lucru subminează posibilitatea cunoașterii „tărâmului cunoașterii revelate prin miracole”; sau nu sunt rare (dacă multe afirmații despre miracole, de exemplu, în scripturi, sunt adevărate), dar atunci nu fac decât să submineze și mai mult posibilitatea ca oamenii să obțină cunoștințe coerente și consistente despre lume și despre ei înșiși.