Biserica bosniacă

Biserica Bosniacă ( Serbohorv. Crkva bosanska / Tskva bossanska ) este o organizație bisericească independentă din Bosnia medievală .

Apărut la sfârșitul secolului al XII-lea, format în cele din urmă la mijlocul secolului al XIII-lea, încetând să mai existe odată cu cucerirea Bosniei de către turci în secolul al XV-lea. Învățătura bisericii era apropiată de bogomilism [1] . Cu timpul, s-a îndepărtat de bogomilismul original [2] . A acționat în întreaga Bosnie, s-a realizat ca „Biserica bosniacă” [3] . În același timp, în corespondența papilor romani, legată de ereticii bosniaci, „ Biserica bosniacă ” nu a fost niciodată menționată [4] .

Istorie

Fundal

Prima organizație ecleziastică cunoscută activă pe teritoriul Bosniei de la sfârșitul secolului al XI-lea a fost Arhiepiscopia Catolică de Bar . Bosnia a fost mai târziu administrată pentru scurt timp de Mitropolia din Split . În același timp, Bosnia la acea vreme se putea afla și sub influența creștină răsăriteană [5] . La sfârșitul secolului al XII-lea, interzicerea bosniacă Kulin , pentru a slăbi influența clerului croat-ungar, a intrat sub controlul Arhiepiscopiei Dubrovnik . În acest moment, în Bosnia au apărut primii eretici, veniți din Dalmația . Biserica Catolică ia suspectat de implicare în paternalism , Kulin fiind acuzat de complicitate. În 1203, un legat papal trimis în Bosnia și-a luat angajamentul scris de la Kulin, clerul bosniac și arhidiaconul din Dubrovnik de a urma catolicismul. În anul 1220, parohiile ortodoxe de pe teritoriul Bosniei au fost înregistrate în eparhia Dabar de către Sfântul Sava. În 1232, pentru a întări învățăturile Bisericii Catolice, episcopul local a fost înlocuit de un străin care a fost nevoit să plece în Slavonia în 1239. Dominicanii au ajuns în Bosnia pentru a lupta împotriva ereziei , iar în secolul al XIV-lea, franciscanii [6] .

Istoria bisericii

În opoziție cu catolicismul, a apărut Biserica Bosniacă , ai cărei reprezentanți s-au numit „oameni buni”, „bosniaci buni”. Lipsa proprietății asupra pământului de către biserică a contribuit la puterea nobilimii seculare: aceasta deosebește Bosnia de Serbia, unde biserica era cel mai mare stăpân feudal pământesc și era sprijinul regilor în centralizarea statului. Cu toate acestea, în Bosnia existau proprietăți de pământ ale Bisericii Catolice. Biserica bosniacă a apărat independența Bosniei față de regii maghiari. Biserica Catolică, prin mâinile feudalilor maghiari înarmați, a organizat multiple cruciade (din 1234 până în secolul XIV) împotriva ereziei bosniace, a trimis inchizitori în Bosnia [7] .

Atât biserica catolică, cât și cea ortodoxă au anatematizat Biserica bosniacă [8] . Sinodul sârbesc al Ortodoxiei i-a numit pe adepții acestei biserici „eretici răi, babuini blestemati ” [9] . În același timp, Curia Romană și clerul Croației și Dalmației i-au numit pe ereticii bosniaci „patareni”, ca și în Lombardia [2] . Ereticii în timpul cruciadelor au devenit o sursă de reaprovizionare pentru comerțul cu sclavi din Bosnia . Astfel, după cruciada din 1248, câteva mii de eretici au fost luați în sclavie, care au fost vânduți ulterior pe piețele europene [10] .

Biserica bosniacă a rămas dominantă în țară de la mijlocul secolului al XIII-lea până în a doua jumătate a secolului al XV-lea, când Bosnia a fost cucerită de turci [11] . Adepții bisericii, în ajunul cuceririi Bosniei de către turci, au fost convertiți cu forța la catolicism în 1459-1460, iar biserica însăși a fost de fapt distrusă de Curia Romană [12] .

Ierarhie și doctrină

Vezi și articolul Lista bunicilor Bisericii bosniace

Biserica era condusă de un „bunic” (episcop). „ Evanghelia Batal ” din 1393 conține nume pe care cercetătorul A. V. Solovyov le-a interpretat ca o listă a bunicilor bisericii bosniace [13] . Mai jos de bunic se aflau ierarhic „oaspeți”. Baza bisericii era alcătuită din „țărani” – călugări patareneni, care trăiau în comunități și au aderat la un stil de viață ascetic. Poate că biserica a imitat ierarhia apostolică (oaspeții, constructorii și bătrânii corespundeau presbiterului , diaconului , anagnostului ) [2] . Sfatul bunicului era format din 12 constructori. Clerul locuia în mănăstiri ( sârb. Khizha ), în frunte cu un oaspete. Mănăstiri au existat în centrul Bosniei și în zonele din apropiere, dar nu au fost încă găsite în Bosnia. Această organizație nu era biserica de stat a Bosniei medievale [14] . Restul adepților puteau să întemeieze o familie și să evite postul, datoria lor era să participe la rugăciunile bisericești.

Slujba divină a bisericii, lipsită de ritual, semăna cu serviciul divin al bogomililor , dar, spre deosebire de cei din urmă, patarenii din Bosnia sărbătoreau sărbători creștine, cinstea sfinții și se rugau pentru morți. Slujbele divine, spre deosebire de Biserica Catolică, au fost efectuate în limba slavă . Biserica era formată din clerici locali, nu avea proprietăți de pământ cu țăranii săi și nu strângea zecimi . Adepții Bisericii bosniace erau atât țărani, cât și nobili cu interdicții bosniace [comm. 2] . Regii Bosniei, fiind catolici, nu s-au lepădat de biserica bosniacă [15] . De exemplu, ban Stepan Kotromanich (d. 1353), profesând catolicismul, a avut relații bune cu adepții bisericii bosniace [16] .

După cum a menționat un contemporan, familia bosniacă Bogomil pe nume Helezh, care a trăit în satul de munte Dubochany din Herțegovina și s-a convertit la islam în 1867 [17] , a fost „ultimul adept al nebuniei Bogomil” [com. 3] .

Manuscrise

Din literatura creată de Biserica Bosniacă, au supraviețuit trei colecții, patru cărți ale Apostolilor și 13 patru evanghelii. Toate manuscrisele Bisericii bosniace, cu excepția Evangheliei Čainić , sunt păstrate în afara Bosniei: în Rusia, Serbia, Vatican, Italia, Croația, Macedonia, Slovenia și Irlanda. Printre acestea se află un fragment din cea mai veche evanghelie a secolului al XIII-lea. Fragmente glagolitice ale apostolilor Mihainovici și Grshkovych , referitor la sfârșitul secolului al XII-lea. Fragment despicat al unui misal , datând din secolul al XIII-lea. Monteprandon fragment dintr-un tratat împotriva ereziei bosniace. S-au păstrat o serie de evanghelii datorită faptului că au fost adaptate pentru închinarea Bisericii Ortodoxe Sârbe, printre care evangheliile Divoshevo , Vrutochskoe, Nikolskoe, Pripkovichevo și Kopitarevo. Printre manuscrisele dispărute se numără a treia evanghelie de la Belgrad și Danichicevo, care au ars împreună cu Biblioteca Națională în timpul bombardamentului de la Belgrad din 1941; s-a pierdut și evanghelia lui Srechkovich. Dintre colecțiile care au supraviețuit - „O colecție de laude ” din 1404 și colecția de la Veneția care conține cărțile Noului Testament, inclusiv Apocrifele și Cele Zece Porunci [18] .

Printre alte manuscrise: testamentul oaspetelui Radin din 1466, „ Evanghelia Batalului ” din 1393, manuscrisul lui Radoslav, o scrisoare de la bunicul său din 1404, care povestește despre disputa dintre Pavel Kleshich și rege. Unele dintre evanghelii sunt ilustrate bogat. Sursele străine care descriu erezia bosniacă includ documente papale de după 1440 [14] .

Problema originii și caracterului Bisericii

Natura Bisericii bosniace este o chestiune de dezbatere în literatura savantă; majoritatea istoricilor sunt de acord că învățăturile Bisericii bosniace sunt eretice și aparțin paternalismului (Istoria Iugoslaviei, 1963). Istoricii iugoslavi V. Glushac și B. Petranovici au considerat biserica bosniacă ca fiind inițial ortodoxă și ulterior coruptă de învățăturile eretice. J. Shidak a considerat că este inițial catolic , păstrând originile chirilice și metodice. În acest caz, biserica bosniacă este considerată prima biserică protestantă din istoria Europei [14] . Prevalează punctul de vedere al istoricilor F. Rachka și A. Solovyov, conform căruia biserica bosniacă a fost inițial eretică (Bogomil) [19] .

„Conceptul Bogomil”

În știința istorică, există o idee cunoscută sub numele de „conceptul bogomil” despre legătura dintre bogomilism și islamizarea ulterioară a Bosniei și Herțegovinei după ce a fost cucerită de turci în secolul al XV-lea. În același timp, se susține că bogomilismul, care este diferit de ortodoxia sârbă și catolicismul croat, a deschis calea pentru adoptarea voluntară a islamului de către populația țării [20] . Acest concept al originii bogomile a islamizării Bosniei și Herțegovinei a fost mult timp dominant în literatură [21] [comm. 4] , a fost criticată de istoricii Iugoslaviei socialiste - G. Chubrilovich și J. Shidaka [22] .

Înainte de formarea Iugoslaviei în 1918, în Bosnia și Herțegovina ocupată (din 1878) și ulterior anexată, s-a încercat construirea unei „națiuni bosniace” bazată pe partea musulmană a populației [com. 5] . În același timp, musulmanii au fost proclamați moștenitori ai tradiției medievale Bogomil [23] .

Note

Comentarii
  1. ↑ Vezi Njavro, Mato. Herţegovina: Istorie, Cultură, Artă, Turism, Peisaj. - Privredni vjesnik, 1985. - P. 62.
    Potrivit scriitorului și publicistului bosniac Shevko Kadrich (d. 2014), L. Drlyacha a lăsat moștenire să scrie pe mormântul său: „Aici zace ultimul bosniac Bogomil”, vezi Kadrić, Ševko. Bošnjaštvo na vjetrometini. - 1997. - S. 20.
  2. ↑ Ultimul conducător bogomilian al Bosniei a fost Stepan Ostoja , vezi Juergensmeyer, Mark et al. Encyclopedia of Global Religion. - 2012. - S. 153. - ISBN 978-0-7619-2729-7 . .
  3. ↑ În original în sârbo-croată: La Dubochanim, strămoșul ei Helezh, de foarte scurt timp, s-a convertit la islam, care a fost bătut de ultimul din nebunia Bogomil . Vezi: Godisnjak. - Društvo istoričara Bosne i Hercegovine, 1949. - T. 1. - P. 74.
  4. ↑ În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, când Bosnia și Herțegovina a fost din nou ocupată de trupele germane, reprezentanții musulmanilor bosniaci susțineau: „Noi bosniacii nu suntem slavi de rasă și sânge, suntem de origine gotică, ceea ce ne leagă de poporul german. " A se vedea: Romanenko, S. A. Între „Internaționalismul proletar” și „Frăția slavă”: Relațiile ruso-iugoslave în contextul conflictelor etno-politice din Europa Centrală (începutul secolului al XX-lea - 1991). - New Literary Review, 2011. - P. 296. .
  5. ↑ Așadar, cercetătorul rus al Bosniei A.N. Kharuzin în monografia sa „Bosnia și Herțegovina. Eseuri despre provincia de ocupație a Austro-Ungariei” din (1901) a remarcat că autorii austro-ungari erau convinși că înainte de sosirea turcilor în țară, nu exista deloc populație ortodoxă în ea, iar bosniacii-herțegovenii ar fi au fost fie bogomili, fie catolici. Vezi Kharuzin, A.N. Bosnia și Herțegovina. Eseuri despre provincia de ocupație a Austro-Ungariei . - Sankt Petersburg, 1901. - S. 242-243.
Surse
  1. ↑ Smooth, Vitaly. Lumea slavă: secolele I-XVI: dicționar enciclopedic. - Tsentrpoligraf, 2001. - S. 68.
  2. ↑ 1 2 3 Averintsev, S. S. Creștinismul: un dicționar enciclopedic în 3 volume. - Marea Enciclopedie Rusă, 1993. - S. 273.
  3. ↑ Akimova, O. A. Conștiința de sine etnică a slavilor în secolul al XV-lea. - Știință, 1995. - S. 189.
  4. ↑ Akimova, O. A. Conștiința de sine etnică a slavilor în secolul al XV-lea. - Știință, 1995. - S. 180.
  5. ↑ Slavii și vecinii lor. - M. : Institutul, 1999. - T. 7. - S. 19.
  6. ↑ Istoria Iugoslaviei, 1963 , pp. 124-125.
  7. ↑ Istoria Iugoslaviei, 1963 , pp. 124-126, 129.
  8. ↑ Martseley, S.V. Culturile slave și procesul cultural mondial. - Știință și tehnologie, 1985. - S. 104.
  9. ↑ Slavii și vecinii lor. - M. : Institutul, 1999. - T. 7. - P. 17.
  10. ↑ Halilovic, Smajo. Trgovina robljem u srednjovjekovnoj Bosni s osvrtom na Usoru . - S. 39.
  11. ↑ Istoria Iugoslaviei, 1963 , pp. 125.
  12. ↑ Oreshkova, S. F. Imperiul Otoman: puterea de stat și structura socio-politică. - Nauka, 1990. - S. 169.
  13. ↑ Rad Jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti. - Jugoslavenska akademija zanosti i umjetnosti, 1949. - T. 270. - S. 142.
  14. ↑ 1 2 3 Antwerp Fine, John Van. Balcanii în Evul Mediu târziu // Balcanii medievali târziu: o analiză critică de la sfârșitul secolului al XII-lea până la cucerirea otomană . - University of Michigan Press, 1994. - S. 481-487. — 683 p.  (Engleză)
  15. ↑ Akimova, O. A. Conștiința de sine etnică a slavilor în secolul al XV-lea. - M . : Nauka, 1995. - S. 182.
  16. ↑ Istoria Iugoslaviei, 1963 , pp. 126.
  17. ↑ Mitrinovic, Cedomil. Naši Muslimani: Studija za orientaciju pitanja Bosansko-hercegovačkih Muslimana. - Društvo, 1926. - S. 17.  (sârb.)
  18. ↑ Nazor, Anica. Rukopisi Crkve bosanske // = Fenomen krstjani u srednjovjekovnoj Bosni i Humu. - Sarajevo, Zagreb, 2005. - P. 539. - ISBN 9985-9642-5-2.
  19. ↑ Ed. Jukova, E. M. Enciclopedia istorică sovietică. - M . : Enciclopedia Sovietică, 1973-1982.
  20. ↑ Kosmach, V. A. Belarus and Europe: Interaction of Cultures. Istorie, lecții, experiență, modernitate. - Vitebsk: Editura Statului Vitebsk. Universitate. P. M. Masherova, 2000. - S. 248.
  21. ↑ Litavrin, G. G. Omul în Balcani în epoca crizelor și ciocnirilor etno-politice a secolului XX. - Aletheia, 2000. - S. 207.
  22. ↑ Churkina, I. S. Rolul religiei în formarea națiunilor slave de sud. - Editorial URSS, 1999. - P. 115.
  23. ↑ Guskova, E. Yu. Criza iugoslavă și Rusia: documente, fapte, comentarii, 1990-1993. - Poir, 1993. - S. 24.

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice