Imaginar. Psihologia fenomenologică a imaginației ( franceză L'Imaginaire: Psychologie phénoménologique de l'imagination ) este o lucrare a filozofului francez Jean-Paul Sartre , publicată pentru prima dată în 1940 în franceză și mai târziu în 1948 în engleză. În această lucrare, filosoful își expune viziunea asupra unui astfel de fenomen precum imaginația și explorează, de asemenea, psihologia gândirii umane prin intermediul acestui fenomen.
CuprinsTrebuie remarcat imediat că această lucrare a fost scrisă de Sartre în anii în care se afla sub marea influență a școlii filosofice fenomenologice și nu ajunsese încă să declare o tendință filosofică separată ( existenţialismul ), pilonul principal al căruia este Sartre. considerată cu merit până astăzi. În legătură cu cele de mai sus, nu este de mirare că multe dintre conceptele și ideile expuse în Imaginarul sunt moștenitori ai ideilor lui Edmund Husserl , fondatorul școlii fenomenologice de gândire . Legat de aceasta este metoda de cercetare care este principala pentru această lucrare: observarea introspectivă a muncii propriei minți. Potrivit școlii fenomenologice, auto-reflecția este singura modalitate de a învăța ceva despre conștiință. De asemenea, este de remarcat faptul că Imaginarul nu este doar o lucrare filozofică, ci și o carte de psihologie, deși într-o măsură mai mică.
Scurta relatare prezentată în acest articol a fost creată pe baza prefaței lui Ya. A. Slinin la ediția din 2001 a Imaginarului în limba rusă [1] .
Imagine și conștiințăÎn lucrarea „Imaginar” J.-P. Sartre își propune o sarcină dificilă: să creeze o teorie fenomenologică a imaginației. Multe elemente ale acestei teorii o fac legată de viziunea fenomenologică a conștiinței expusă în lucrările lui Husserl [2] . Sartre acceptă conceptul lui Husserl despre structura intențională a percepției mentale și a imaginației. Se bazează pe afirmația despre intenționalitate [3] , adică focalizarea asupra unui obiect [4] , ca proprietate de bază a conștiinței umane. Atât după Husserl, cât și după Sartre, obiectele date conștiinței în experiența senzorială și în imaginație nu sunt împărțite în două clase separate, deoarece conștiința este o singură zonă obiect integrală în care obiectele pătrund prin intuiții diferite: (1) percepția senzorială, ( 2) imaginația. Sartre notează în lucrarea sa că „expresia „imagine mentală” contribuie la confuzie. Ar fi mai bine să vorbim de „conștiința-pierre-în-imagine” sau „conștiința-imagine a lui Pierre” [5] . Prin imaginație, precum și prin percepția senzorială, conștiința poate fi îndreptată spre un obiect atât direct (priviți-vă un scaun/imaginați-vă un scaun), cât și indirect (uitați-vă la o fotografie a unui scaun/imaginați-vă o fotografie a unui scaun). direct și indirect [6] .
Conștiința figurativă și obiectul ei ca un fel de inexistențăSartre la începutul lucrării sale identifică „patru caracteristici ale imaginației: 1) imaginea este un fel de conștiință, 2) fenomenul de cvasi-observare, 3) imaginea-conștiință își pune obiectul ca un fel de non- existență, 4) spontaneitate” [7] . O atenție deosebită se atrage asupra a treia dintre aceste caracteristici. În spatele formulării de mai sus se află afirmația că „un obiect imaginar este un obiect care nu este aici și acum” [7] . În această caracteristică se reflectă diferența importantă dintre imaginație și percepția senzorială, deoarece în al doilea observăm un obiect real la un moment dat și într-un loc dat. Imaginația, dimpotrivă, dă doar astfel de obiecte care nu sunt prezente la un moment dat într-un loc dat și tocmai neprezența unui obiect, după Sartre, este o condiție prealabilă pentru ca un obiect să fie dat precis. prin imaginație. În articolul său, Ya. A. Slinin exprimă opinia că amintirea, anticiparea (anticiparea) [8] și „fantezia pură sunt doar varietăți de imaginație” [9] .
A doua caracteristică dată de Sartre, și anume fenomenul de cvasi-observare, este un indiciu că prin observarea unui obiect cu ajutorul intuiției, ca percepție senzorială, putem găsi în el ceva nou în fiecare secundă. Obiectul prezentat printr-o astfel de intuiție ca imaginație nu conține nimic mai mult decât „conștiința existentă despre el” [10] . Prin urmare, indiferent de cât timp ai privi cu ochii minții un obiect dat de imaginație, observația nu poate fi realizată. Doar cvasi-observarea este disponibilă în acest caz.
Având în vedere ultima caracteristică a imaginației - „spontaneitatea” - Ya. A. Slinin notează că, în opinia sa, este aplicabilă imaginației productive (creative), dar nu aplicabilă în mod special reproductivă [11]
Halucinații și visareÎn a patra parte a lucrării sale (și anume, în ultimele două secțiuni ale acesteia), Sartre analizează fenomene precum halucinația și visarea. „Amândoi el consideră produsul imaginației” [7]
Halucinația J.-P. Sartre o clasifică drept imaginație patologică, așa cum indică titlul secțiunii dedicate acestui fenomen („Patologia imaginației”). Pe această problemă, părerile lui Sartre și opinia lui Ya. A. Slinin diverge [12] , deoarece acesta din urmă consideră o halucinație ca fiind o patologie a percepției senzoriale, și nu a imaginației, pentru că pentru cel care halucinează propria experiență nu nu par deloc ireale, iar obiectele date conștiinței îi apar direct aici și acum, ceea ce nu corespunde uneia dintre caracteristicile imaginarului, derivate de Sartre. În această secțiune se remarcă mai ales componenta psihologică a operei filosofului, deoarece, numind o halucinație o potologie și anume imaginație, el poate împărți oamenii în oameni sănătoși — cei supuși erorilor de percepție senzorială — și oameni bolnavi: cei supuși „ patologii ale imaginației” care de obicei nu sunt experimentate de oamenii „normali”.
Atunci când ia în considerare visele, Sartre se concentrează și pe fenomenul imaginației, considerând visele doar un produs al imaginației. Filosoful francez notează că „un vis este o lume întreagă. Într-adevăr, există atâtea lumi câte vise există, sau chiar faze ale unui singur vis . Sartre afirmă că „visul este întruchiparea perfectă a tărâmului închis al imaginarului” [14] . Filosoful notează că experiențele asemănătoare unui vis pot fi remarcate în sine de o persoană trează, care este extrem de purtată de un text literar. După ce părăsește „sfera imaginară”, individul își dă seama de irealitatea a ceea ce se întâmpla.
În cataloagele bibliografice |
---|