| călugăr Diodor | |
|---|---|
| Ocupaţie | teolog, patrolog, traducător, specialist în filozofie medievală bizantină , drept canonic . |
| Data nașterii | 31 octombrie 1975 (46 de ani) |
| Locul nașterii | |
| Naţionalitate | Rusă |
| Țară | |
| traditie/scoala | ortodoxie |
Călugărul Diodor (în lume Vitaly Sergeevich Larionov ; 31 octombrie 1975, Kazan ) - teolog, patrolog, traducător, specialist în filozofie medievală bizantină , drept canonic , rezident al Schitului Maica Domnului-Serghie . Angajat în traduceri, editura monahală, lucrări științifice și teologice.
În 1993 a absolvit opt clase ale școlii secundare nr. 39 cu o părtinire engleză [1] , apoi s-a mutat la Liceul de Fizică și Matematică Lobachevsky de la Universitatea din Kazan .
Din 1999 până în 2000 a studiat în cadrul programului postuniversitar la Departamentul de Filologie a Facultății Pedagogice a Universității din Patras din Grecia. A participat la un seminar despre limbile clasice în studiul greco-latin al lui Yu. A. Shichalin [2] . În 2001 a absolvit Seminarul Teologic din Moscova.
După absolvirea seminarului, a intrat în Schitul Bogoroditse-Sergiev din Republica Mari El .
În 2010-2011, a participat în calitate de redactor filosofic și comentator la pregătirea ediției ruse a cărții lui Claudio Moreschini „Istoria filosofiei patristice” [3] .
Teologia consideră atât o disciplină teoretică, cât și una practică. Sarcina teologiei este definită ca crearea unei viziuni teologice asupra situației, în lumina căreia o decizie pentru o persoană ia naștere de la sine și individual.
Teologia este o viziune care nu operează inițial cu concepte și categorii, ci cu ceea ce este direct legat de existența fiecărei persoane încă dinainte de momentul în care și-a pus întrebarea... Cu această viziune teologică, pe care sfinții părinți au numit-o „mistagogie”. „, atunci este o inițiere în sacramente, o imagine a modului în care Dumnezeu a aranjat lumea și a realizat-o mântuirea se deschide înaintea ochiului uman. O persoană dezvoltă o înțelegere interioară profundă a ce dar i-a dat Dumnezeu unei persoane, pentru că suntem capabili să apreciem acest dar numai cu o minte purificată și o inimă purificată, altfel ne scăpa, chiar dacă am auzit ceva despre el sau am citit. ea în cărți [4] .
Cunoașterea științifică în raport cu cercetarea teologică o consideră un instrument care ajută la folosirea resurselor minții pentru realizarea idealului ascetic. Rațiunea îndreaptă forțele sufletului în direcția virtuților. Virtutea ridică mintea la o „realitate virtuală necondiționată”, adică o realitate care nu este cauzată de necesitatea și posibilitatea de a fi, ci determină ea însăși ființa, fiind o sursă de libertate. Astfel, realitatea necreată inerentă fiecărei ființe create ca sens interior (logos) fundamentează principiul libertății umane. Efortul liber către Dumnezeu este logosul naturii umane, care își depășește limitările în legătură cu realitatea necreată a energiilor divine. Prin urmare, învățăturile lui Grigore Palamas despre energii sunt plasate la baza hristologiei și soteriologiei, folosind în același timp în mod activ instrumentele scolasticei pentru a fundamenta palamismul. În general, există dorința de a sintetiza diverse abordări și de a le aduce la fundamentarea principiilor teologice de bază, în primul rând doctrina energiilor divine necreate, pe care el le consideră parte a hristologiei.
El vede una dintre cele mai importante sarcini metodologice ale teologiei în observarea ordinii ierarhice a ființei – atât ordinea interioară în ființa omului, cât și ordinea externă în structura ființei create a cosmosului. Prin urmare, el consideră că înlocuirea principalului este secundară ca principală problemă a vieții bisericești, legând aceasta de influența ideologiilor seculare. O astfel de substituire duce la o „bifurcare a conștiinței”, care este interpretată teologic ca influență a nestorianismului. În rezolvarea acestor probleme, indică importanța hristologiei ortodoxe.
Schimbarea interioară se realizează întotdeauna prin viața în Biserică, participarea la sacramente și munca spirituală constantă, care constă dintr-o parte contemplativă și practică. Starea de conștiință divizată, care este caracteristică multor credincioși astăzi, și mai ales preoților, nu este firească pentru o persoană. Prin urmare, atunci când o persoană dobândește conceptul de frumusețe, ridicând sentimentele corporale la arhetipuri spirituale, un simț interior al adevărului îi vine treptat într-un mod natural, corectând defectele părții contemplative a sufletului și cunoașterea adevărului este urmată. prin bunătate, care sfințește viața practică. Isprava conștientă creștină, astfel, unește trei părți inseparabile ale structurii interne a lumii umane - și divine: bunătatea, adevărul și frumusețea. Creștinul își va da seama mai devreme sau mai târziu că adevărul este destinul lui [5] .
În același context, el are în vedere câteva premise teologice ale „ Fundamentelor conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse ”, subliniind neajunsurile în elaborarea acestui document din punctul de vedere al teologiei ortodoxe [6] . El se opune substituirii predicării evanghelice cu activitatea socială (care ascunde adesea lumea interioară înrădăcinată în hristologia nestoriană), adusă la limita ei la identificarea retragerii din lume („ isihasm ”) cu maniheismul . Spre deosebire de această abordare, hristologia ortodoxă cheamă la transformarea lumii nu prin activitate socială, ci prin purificare interioară și percepție a jertfei Omului-Dumnezeu Iisus Hristos. În rest, identificarea „salvarii lumii” cu „servirea lumii”, care este înțeles ca „serviciu social”, iar acesta din urmă este înțeles ca îmbunătățirea morală a societății; drept urmare, potrivit călugărului Diodor, „apare un nou mod de teologizare, care se bazează pe concepte juridice și sociologice și selectează anumite citate sau prevederi teologice care sunt necesare în acest moment, dar care nu transmite spiritul și conștiința care ghidează Biserica”. El vede o cale de ieșire din această situație într-o întoarcere la dogma hristologică a Sinodului IV Ecumenic despre unirea necontopită și inseparabilă a naturilor, care constă nu numai și nu atât în împărțirea naturii în divin și uman (care are ca rezultat împărțirea sferelor vieții în spiritual și material), ci în pătrunderea lor reciprocă și subordonarea naturii umane față de natura divină. Prin urmare, organismul teantropic al Bisericii este complet și complet pătruns de natura divină și este subordonat acesteia, drept urmare viața materială (și socială) a unei persoane nu este separată de viața spirituală și este subordonată acesteia. [7] . Teze similare se găsesc în lucrările pr. George Florovsky (care a introdus în mod special conceptul de hristologie asimetrică pentru aceasta), în teologia liturgică a lui Archim. Basil Gondikakis și mulți alți teologi contemporani.
Monahismul este considerat ca o sinteză a teoriei și practicii, fundamentandu-l din poziții teologice și filozofice. El vede în monahism continuarea tradiției străvechi a „vieții filozofice”. Creștinismul, în opinia sa, completează filosofia și o înzestrează cu sens, ajutând să vadă subiectele filozofice discutate în lumina harului. Teologia creștină, în opinia sa, se exprimă cel mai firesc în tradiția monahală (conversia, mărturisirea și mărturia sunt trei componente ale tradiției creștine), de aceea teologia numește „lucrare monahală”, deși nu neagă alte abordări.
Pentru prima dată în Rusia, a început să dezvolte o secțiune de drept canonic - dreptul monahal. El a descris izvoarele dreptului monahal, incluzând în recenzia sa nu doar documente de natură strict canonică, ci și reguli patristice și hărți ale mănăstirilor, precum și izvoare hagiografice. El a subliniat principalele probleme ale dreptului monahal modern:
Unii savanți ecleziastici și laici l-au numit pe Diodor unul dintre cei mai promițători tineri teologi ai Bisericii Ortodoxe Ruse. În special, patrologul A. G. Dunaev a vorbit despre el ca fiind unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai teologiei ruse moderne. Maksim Goryunov, lector la Facultatea de Filosofie a Universității de Stat din Moscova, îl pune la egalitate cu teologii și publiciștii de seamă ai Bisericii Ortodoxe Ruse și îl citează drept exemplu de „tânăr teolog talentat” [10] . Recenzia călugărului Diodor despre Leviatanul lui Andrei Zvyagintsev a fost inclusă în primele douăzeci de texte selectate de canalul TV Dozhd pentru lectură obligatorie [11] .
În același timp, activiștii ortodocși conservatori, în special, Kirill Frolov , îl consideră pe călugărul Diodor un „rusofob”, un propagandist al „papismului răsăritean” și un reprezentant al „opoziției antibisericești” [12] . Yakov Krotov îl clasifică drept „falsă opoziție” [13] .