Materialismul spiritual este un concept care a fost introdus pentru prima dată de Chogyam Trungpa Rinpoche în cartea sa Depășirea materialismului spiritual [1] . Conține discuții în care el explică punctele de vedere ale budismului , discuțiile au avut loc la Centrul Karma Dzong, Boulder , Colorado. Ulterior, Chögyam Trungpa Rinpoche a dezvoltat acest subiect în cadrul seminariilor, iar aceste instrucțiuni au fost incluse în cartea Muncă, sex, bani [2] . Cu acest concept, el descrie greșelile căutătorilor spirituali, când căutarea spirituală hrănește doar egoul, iar eforturile duc la confuzie; La baza acesteia se află amăgirea că pe calea spirituală este necesară dezvoltarea eului.
Termenul este folosit în mod obișnuit pentru a descrie narcisismul capitalist și spiritual , diverse întreprinderi comerciale, cum ar fi vânzarea de cărți și bunuri de larg consum pe piața „ new age ”, sau predarea spiritualității cu scopul de a se îmbogăți prin aceste activități; Materialismul spiritual include și dorința de a culege merite și instrucțiuni primite pentru a apărea ca o persoană mai dezvoltată sau spirituală. Jorge Ferrer, în A New Look at Transpersonal Theory, echivalează „materialismul spiritual” și „narcisismul spiritual”, dar alți autori găsesc diferențe în ele: un narcisist spiritual crede că merită dragoste și respect și că este mai bun decât alții pentru că a participat. în numeroase antrenamente spirituale și antrenamente de creștere personală , în loc să înveți să elimini nemulțumirea și suferința din viața ta. [3]
Potrivit lui Trungpa Rinpoche, în materialismul spiritual pot fi distinse trei niveluri - el i-a numit cei trei „maeștri ai materialismului” (Tib. lalo, lit. „barbar, sălbatic”), unde unul sau altul tip de materialism este confundat cu o sursă. de fericire pe termen lung, de fapt, distrează pentru o perioadă scurtă de timp și în cele din urmă duce la nemulțumire persistentă și suferință.:
1. Materialismul fizic - credința că posesia a ceva material poate elibera pe cineva de nemulțumire și suferință. În înțelegerea lui Trungpa Rinpoche, lucrurile materiale pot oferi satisfacții temporare, dar încercările nesfârșite de a îmbunătăți lumea din jur duc doar la dezamăgire. Sau poate exista o amăgire că „sunt bogat pentru că am asta și asta” sau „sunt profesor (sau orice altceva) pentru că am o diplomă (sau orice altceva)”.
2. Materialismul psihologic - credința că unul sau altul sistem filosofic, sumă de vederi sau punct de vedere va da eliberare de nemulțumire. Prin urmare, a căuta refugiu sau protecție prin identificarea puternică cu o religie, filozofie, partid politic sau punct de vedere fix este materialism psihologic. Din această înțelegere se naște materialismul spiritual convențional – de exemplu, identificându-se cu budiști sau cu orice alt grup, acumulând inițieri și realizări spirituale și, ca urmare, tot ceea ce percepe egoul devine din ce în ce mai dens. În înțelegerea lui Trungpa Rinpoche, abordarea materialismului psihologic este aceea de a folosi concepte, circumstanțe și idei externe pentru a dovedi existența unui „eu” sau sine care este controlat de ego și care se manifestă în cutare sau cutare comportament competitiv.
3. Materialismul spiritual – credința că aceasta sau acea stare de spirit temporară este o protecție și un refugiu împotriva nemulțumirii și suferinței. Practica meditației aici realizează calmarea minții, drogurile și alcoolul sunt folosite în același scop - pentru a rămâne într-o stupoare sau euforie. Potrivit lui Trungpa Rinpoche, aceste stări sunt temporare și atunci când se încheie, nemulțumirea și suferința sunt și mai grave. Așadar, încercarea de a menține o anumită stare emoțională ca o apărare împotriva nemulțumirii sau urmărirea unor stări mentale specifice, cum ar fi îndrăgostirea, duce de fapt doar la o nemulțumire mai persistentă.
Eul stă la baza acestor trei niveluri de căutare a fericirii, conform lui Trungpa Rinpoche, bazată pe neînțelegerea că ego-ul individului are existență inerentă și un punct de vedere valid. El susține că acest lucru nu este adevărat și, prin urmare, abordarea materialistă este fundamental insuportabilă. În rezumat, Trungpa spune că este inutil să încerci să hrănești egoul prin lucruri materiale, prin sisteme de credințe prin religie sau prin stări emoționale ale minții. În înțelegerea lui Chogyam Trungpa, scopul religiei este de a arăta individului că ego-ul său nu există cu adevărat ca ceva obiectiv și necondiționat. Eul este ceea ce individul își construiește pentru a se convinge de propria existență, dar eul nu este necesar și pe termen lung duce doar la nemulțumire și suferință.