Școli rezidențiale indiene ( școli rezidențiale engleze , écoles résidentielles franceze ) - un sistem de instituții de școlarizare sponsorizate de stat din Canada care a acționat pe baza unui internat și conceput pentru a educa și educa copiii indigeni din Canada în spiritul culturii euro-canadiene. . Administrația și personalul didactic al școlilor-internat indiene au fost reprezentați în principal de preoți creștini de diferite confesiuni . Primele școli de acest fel au început să apară în Noua Franță , dar folosirea tradițională a termenului se limitează la perioada din anii 1880, când a luat contur sprijinul lor de stat [1] . De-a lungul existenței lor, internatele indiene au devenit adesea un loc de abuz asupra copiilor și au jucat un rol semnificativ în dispariția treptată a tradițiilor populare ale populației indigene din Canada. Ultimul dintre cele peste 130 de internate indiene din Canada sa închis la mijlocul anilor 1990; Până atunci, aproximativ 150.000 de studenți absolviseră de la aceștia. Victimele abuzurilor, rudele lor și organizațiile comunitare se luptă pentru a condamna sistemul de internat din India și pentru a compensa pe cei afectați de acest sistem. Această luptă a dus la scuze oficiale din partea liderilor politici canadieni și la înființarea unei Comisii federale pentru adevăr și reconciliere , care și-a prezentat concluziile în 2015.
Primele școli-internat pentru copii indigeni din ceea ce este acum Canada au fost înființate în Noua Franță de misionarii catolici . În această etapă, studiul în astfel de instituții era voluntar: indienii din Noua Franță erau practic independenți de autoritățile coloniale, iar coloniștii europeni, dimpotrivă, aveau nevoie de relații bune cu populația indigenă atât din punct de vedere economic, cât și militar, prin urmare, învățământul obligatoriu în școlile catolice a fost exclus [1] .
Începând cu anii 1830, sistemul de școli-internat indieni a început să se răspândească în alte regiuni ale Canadei, acestea au început să fie sponsorizate de autoritățile seculare ale coloniei, iar alte denominațiuni creștine și-au preluat organizația . Așa că, pe lângă cele catolice , în Canada de Sus au apărut și internate anglicane și metodiste pentru copii aborigeni. După ce s- a format Dominion of Canada în 1867 , în 1876, Parlamentul canadian a adoptat Indian Act , în special, impunând guvernului țării obligația de a oferi educație copiilor indigeni și asimilarea acestora în cultura mainstream. În aceste condiții, atât guvernul federal al Canadei, cât și liderii indienilor din Marele Câmpie s-au arătat interesați de dezvoltarea sistemului de internate indiene , sperând că copiii care au fost educați și crescuți în astfel de școli vor ocupa un loc mai demn într-un Societate eurocentrică . Guvernul canadian, la rândul său, a văzut implicarea indienilor în sistemul public de învățământ ca pe o modalitate de a-și obține independența în cadrul economiei în stil european. Acest lucru ar permite statului să economisească bani cheltuiți pentru sprijinul financiar pentru comunitățile indiene din Canada Centrală [1] .
În căutarea unei forme adecvate de organizare a educației și a creșterii copiilor indigeni, premierul canadian John A. MacDonald l- a însărcinat pe jurnalistul Nicholas Flood Davin să studieze experiența școlilor de meșteșuguri pentru indieni din Statele Unite. În 1879, el a prezentat „Report on Craft Schools for Indians and Half-Bloods ” cu recomandări pentru „civilizația agresivă” ( eng. aggressive civilization ) a copiilor indieni într-un sistem care îi izolează complet de influența familiei și a comunitate tradițională. În raportul său, Davin a subliniat: „Pentru a face ceva cu un indian, trebuie să-l luăm foarte tânăr” ( engleză Dacă se va face ceva cu indianul, trebuie să-l prindă foarte tânăr ) [2] .
În conformitate cu recomandările lui Davin, guvernul canadian a început crearea unei rețele de școli-internat, a cărei sarcină era „să omoare indianul în copil” [2] . Începând cu cooperarea cu școlile misionare înființate anterior, autoritățile au deschis deja în 1883 trei noi școli-internat de meserii în partea centrală a țării. Timp de o jumătate de secol, sistemul de internate indiene a acoperit aproape întreg teritoriul Canadei. Acestea erau localizate în principal în cele patru provincii vestice și în teritoriile nordice , deși un număr semnificativ de școli funcționau și în regiunile de nord-vest din Ontario și nordul Quebecului . Internatele indiene au lipsit doar în New Brunswick și Insula Prințului Eduard , unde, din punctul de vedere al guvernului, populația indigenă se adaptase deja pe deplin la cultura europeană [1] . La recrutarea studenților, autoritățile trimiteau adesea copiii la școli aflate departe de casele lor pentru a-i izola cât mai mult posibil de familii și împrejurimile familiare. Elevilor le era interzis să vorbească limbile lor materne sau să-și arate apartenența culturală cu popoarele indigene în alte moduri. În 1920, o nouă ediție a Indian Act a făcut internatul obligatoriu pentru copiii indieni [2] .
Până în 1930, la apogeul istoriei sale, sistemul de internare indieni din Canada consta din 80 de instituții, dintre care 60% erau conduse de preoți catolici, un alt sfert erau conduse de Biserica Anglicană, iar restul de Biserica Unită și comunitățile prezbiteriene . . Până în 1925 au existat și școli metodiste, dar după crearea Bisericii Unite din Canada, toate (și o parte semnificativă din cele prezbiteriene) au fost transferate sub controlul acesteia. În medie, nivelul de educație oferit de școlile-internat indiene a fost scăzut, atât în predarea disciplinelor de învățământ general, cât și în pregătirea profesională a elevilor. La nivel de stat, nu exista un plan general și cerințe pentru predare. Profesorii erau suprasolicitați, plătiți prost și adesea nu erau pregătiți corespunzător. Curriculum-ul a fost, în general, limitat la programa școlii elementare, reflectând capacitatea mentală mai scăzută a popoarelor indigene: elevii au primit doar abilități de citire și scriere și stăpâneau elementele de bază ale aritmeticii . În același timp, s-a acordat multă atenție subiectelor religioase; în același timp, misionarii creștini cărora li s-a încredințat învățătura au ridiculizat sau slăbit adesea practicile spirituale ale popoarelor indigene [1] . Ca urmare, până la vârsta de 18 ani și momentul absolvirii, nivelul de educație al absolvenților internatului indieni corespundea aproximativ cu clasa a V-a de liceu [2] .
În ciuda faptului că, conform planului, internatele indiene trebuiau să ajute absolvenții să obțină profesiile necesare și o independență economică ulterioară a acestora, în practică, abilitățile profesionale dobândite s-au dovedit adesea a fi inutile atât pentru condițiile comunității native, cât și pentru pentru „piața largă a muncii”. În același timp, interesele și abilitățile elevilor pentru anumite tipuri de ocupații nu au fost de obicei luate în considerare. Fetelor li s-a învățat în principal menaj (gătit, curățenie în casă, spălat, cusut), iar băieților li s-a învățat construcții și specialități agricole și tâmplărie. De fapt, munca prestată de studenți a vizat nu atât obținerea unei viitoare profesii, cât economisirea școlilor de fonduri care, altfel, ar trebui cheltuite pentru plata angajaților. Agrementul în unele școli era asigurat de biblioteci mici, în multe școli-internat existau cercuri muzicale și corale, s-au creat echipe sportive [1] .
Până în anii 1940, societatea canadiană devenise convinsă de ineficacitatea sistemului indian de școli-internat, iar protestele comunităților și ale indivizilor care aparțineau popoarelor indigene au atras atenția asupra abuzurilor din sistem (vezi Condiții de viață și abuzuri în școli-internat ) [1] . Până la mijlocul secolului, atât doctrina creștină, cât și ideologia statului canadian se schimbau în raport cu cultura popoarelor indigene. Dacă până în prima jumătate a secolului al XX-lea se credea că structura lor socială va dispărea, iar viitorul lor - în sânul bisericii creștine și în asimilarea culturală, atunci mai târziu aceste idei au început să fie puse sub semnul întrebării. Guvernul Canadei a concluzionat, de asemenea, că izolarea copiilor de familiile lor este dăunătoare atât sănătății lor, cât și sănătății comunităților lor. După o altă modificare a legii indiene în 1951, a început o îndepărtare de la sistemul școlilor profesionale aflate sub controlul statului. Îngrijirea pentru creșterea și bunăstarea copiilor indigeni a început să fie delegată într-o mai mare măsură autorităților locale și, în special , autorităților de protecție a copilului [2] (vezi Breviarul anilor șaizeci ) .
În 1969, Departamentul pentru Afaceri Indiene și Dezvoltarea Nordului a preluat controlul deplin asupra școlilor-internat indiene , eliminând structurile bisericești din conducerea școlilor. Guvernul a început eliminarea treptată a internatului indienilor. Acest proces s-a confruntat cu o oarecare rezistență în primii ani. Astfel, Biserica Catolică a considerat greșit să îmbine copiii din popoarele indigene cu elevii din alte grupuri etnice în școlile publice. Unele congregații au cerut fie păstrarea școlilor confesionale, fie transferul școlilor sub controlul lor. Cu toate acestea, până în 1986, majoritatea școlilor-internat au fost închise sau predate autorităților locale ca școli normale de zi. Ultimul internat indian care funcționează în Pannichai , Saskatchewan , în rezervația tribului Gordon , s-a închis în 1996. În total, peste 130 de școli de acest tip au fost create și închise în Canada până în acest moment, în care au fost instruiți aproximativ 150 de mii de copii din comunitățile indiene, mestizo și inuit [1] .
Internatele indiene s-au caracterizat nu numai prin nivelul scăzut de cunoștințe primit de elevi, ci și prin severitatea generală a regimului și abuzurile frecvente din partea administrației și a personalului didactic.
Din cauza finanțării limitate de la stat, mesele în școli erau monotone și nu conțineau toate elementele semnificative biologic necesare [1] . În anii 1940 și 1950, rapoartele guvernamentale au menționat simptome de malnutriție cronică și deficiențe de vitamina C și riboflavină [3] . Potrivit memoriilor unuia dintre elevi, ei au fost hrăniți cu „terci, terci, terci, uneori cocoloase, alteori apoase, cu o regularitate monotonă în fiecare luni, miercuri, vineri și sâmbătă”. Un meniu tipic trei zile pe săptămână pentru micul dejun includea pâine cu unt și brânză în loc de terci, dar numai cei angajați la muncă fizică grea sau bolnavii primeau în mod regulat unt la micul dejun și carne la cină. Studenții uneori, împotriva voinței lor, au devenit subiecți experimentali în testarea unor noi teorii gastronomice și dietetice [1] . Mai târziu, foștii studenți au vorbit despre foame constantă, hrană stricat, putrezită, infestată cu larve de muște [3] .
Lipsa fondurilor a fost și motivul supraaglomerării internatului. În condiții de supraaglomerare și alimentație necorespunzătoare, bolile de tuberculoză , pneumonie și gripă au fost deosebit de frecvente și au izbucnit și epidemii de variolă , rujeolă , febră tifoidă , difterie și tuse convulsivă . Măsurile propuse de experții medicali pentru a reduce incidența bolilor nu au fost adesea luate de guvern din cauza costului lor și a opoziției față de biserică [1] . În multe școli-internat nu existau asistente și secții de izolare medicală. Rezultatul a fost o rată ridicată a mortalității în rândul studenților. Deja în 1907, medicul șef al Departamentului de Afaceri Indiene, Peter Bryce, care a vizitat 35 de școli-internat indiene din vestul Canadei cu o inspecție, a raportat că în medie 25% dintre elevi au murit în ele, în principal din cauza tuberculozei, și într-o școală. procentul deceselor a ajuns la 69. Oficial, până în 2021, se știa că 4.120 de studenți indieni de la internat au murit în timpul șederii lor în aceste instituții, dar aceste date sunt incomplete: de la începutul acestui an, au fost găsite înmormântări în masă nemarcate doar la patru foste școli pentru un total de aproximativ 1.300 de morminte [3] . În același timp, mulți elevi grav bolnavi au fost pur și simplu trimiși acasă: conform lui Bryce, de la 47 la 75 la sută dintre astfel de copii, în funcție de școală, au murit la scurt timp după întoarcerea în comunitățile lor de origine [2] .
Asimilarea crescută a elevilor a început imediat după sosirea la școală. Băieții aveau părul lung tuns, toate hainele tradiționale au fost luate, înlocuite cu o singură uniformă, copiilor li s-au dat adesea nume noi, creștine [1] . Convorbirile în limba maternă și alte manifestări ale culturii autohtone în școlile internate au fost nu numai interzise, ci și aspru pedepsite (inclusiv împingerea de ace în limbă) [2] . Pedepsele corporale au înflorit în școli, copiii au fost închiși și chiar puși în lanțuri. Unii administratori și profesori au folosit elevii pentru a-și satisface propriile nevoi sexuale. Deși rudele victimelor au apelat la poliție, atunci când acuzațiile au fost confirmate, cazurile penale au fost rareori deschise - de cele mai multe ori violatorul a fost pur și simplu concediat, iar uneori nici măcar acest lucru nu s-a făcut [1] .
Condițiile elevilor și concentrarea internatului indieni asupra înlocuirii consecvente a culturii native a elevilor cu cultura canadian-europeană au provocat proteste atât din partea studenților înșiși, cât și a familiilor acestora, cât și a publicului larg. Unii studenți au refuzat să se supună regimului general, au sabotat munca în bucătării și în săli de clasă. Sunt cazuri de evadare din internate și cel puțin 25 de incendieri comise de elevi [1] .
Începând cu sfârșitul anilor 1980, instanțele canadiene au început să audieze mai multe cazuri de abuz în școlile-internat indiene. În total, aproape 40.000 de acuzații individuale de abuz sexual și fizic au fost depuse în decurs de 30 de ani, dar mai puțin de 50 au dus la condamnări. În alte cazuri, procesele au fost soluționate pe cale extrajudiciară prin recunoașterea vinovăției din partea administrațiilor școlare și plata despăgubirilor [2] .
De la sfârșitul anilor 1990, pe măsură ce amploarea impactului cultural și economic negativ al sistemului indian de școli-internat asupra populației indigene din Canada a devenit mai clară, s-a intensificat o mișcare publică pentru condamnarea sa cuprinzătoare și compensarea victimelor. În 1996, Comisia Regală Aborigenă a publicat un raport care a acordat o atenție fără precedent sistemului de internare, care până atunci era necunoscut pentru majoritatea publicului din afara comunităților indigene. În 1998, Guvernul Canadei a emis scuze victimelor abuzului sexual și fizic din aceste școli. Totodată, a fost înființată Aboriginal Healing Foundation în valoare de 350 de milioane de dolari , menită să ajute comunitățile care au fost afectate de activitățile internatului indienilor [2] .
În 2005, guvernul federal a înființat un fond de 1,9 miliarde de dolari pentru a compensa victimele abuzurilor din instituțiile indiene. În 2007, guvernul a ajuns, de asemenea, la un acord cu organizațiile religioase care conduc școlile-internat pentru a compensa foștii elevi în temeiul așa-numitului Acord de reglementare a școlilor rezidențiale . Inițial, compensația nu s-a aplicat studenților de la internat din Newfoundland și Labrador , deoarece astfel de școli existau acolo doar înainte de aderarea acelei provincii în Canada. Abia în 2016, după depunerea unui proces colectiv, s-a ajuns la un acord de alocare a sumei suplimentare de 50 de milioane de dolari pentru a compensa elevii internatului indieni din Newfoundland și Labrador [1] .
În 2008, prim-ministrul canadian Stephen Harper și- a adresat scuze oficiale tuturor foștilor elevi de la internat din India. În discursul său, Harper a recunoscut că politica de asimilare a populației indigene, pe care au servit-o aceste școli, a făcut un mare rău și nu ar fi trebuit să fie dusă în aplicare în primul rând. În 2017, prim-ministrul Justin Trudeau a emis scuze oficiale separate foștilor studenți internați din Newfoundland și Labrador [1] . Conducerea Bisericii Catolice nu și-a făcut o astfel de scuză multă vreme, deși Papii Benedict al XVI-lea și Francisc și- au exprimat în momente diferite simpatie pentru victimele abuzurilor din sistemul internat din India și pentru familiile elevilor decedați. În același timp, s-au făcut scuze pentru rolul Bisericii Catolice în activitățile școlilor-internat din eparhiile individuale ale Canadei de către conducerea directă a acestor dieceze [4] , iar în 2021 Conferința Episcopilor Catolici din Canada [5] li s-a alăturat . La 1 aprilie 2022, Papa Francisc a emis scuze publice victimelor sistemului de internat din India, în numele Bisericii Catolice în ansamblu [6] .
Peste 6.750 de foști studenți au fost intervievați în cadrul Comisiei federale pentru adevăr și reconciliere În raportul ei, publicat în 2015, activitățile școlilor-internat indiene au fost numite genocid cultural [3] . În 2019, Centrul Național pentru Adevăr și Reconciliere a dat publicității numele a 2.800 de elevi care au murit în 80 de școli-internat indiene începând cu anii 1890 în cadrul unei ceremonii; continuă căutarea numelor altor victime [1] . În memoria victimelor sistemului indian de îmbarcare, din 2013, Canada a sărbătorit așa-numita Ziua Cămășii Portocalii pe 30 septembrie, iar în 2021 această dată a devenit ziua comemorativă oficială federală - Ziua Națională a Adevărului și Reconcilierii [7] .