Trithemy, Johann

Johann Trithemius
Numele la naștere limba germana  Johann Heidenberg
Data nașterii 1 februarie 1462 [1] [2]
Locul nașterii
Data mortii 13 decembrie 1516 [1] [2] (în vârstă de 54 de ani)
Un loc al morții
Țară
Ocupaţie criptograf , matematician , scriitor , astrolog , bibliograf , magician
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Johann Trithemius ( lat.  Iohannes Trithemius ; Ioan de Trittenheim; 1 februarie 1462  - 13 decembrie 1516 ) a fost un umanist , genealog , istoric monahal și bibliofil german. Stareț al mănăstirii benedictine Sf. Martin din Sponheim [de] , iar după ce a fost alungat de acolo, stareț al mănăstirii scoțiane Sf. Iacob din Würzburg (1506-1516).

Este cunoscut pentru scrierile sale din domeniul instrucțiunilor monahale, teologiei mistice, analelor spirituale, umanismului creștin, demonologiei și magiei. Este considerat unul dintre fondatorii criptografiei , căruia îi este dedicată lucrarea sa neterminată Steganography ( lat.  Steganographia , c. 1500), precum și Poligrafia ( lat.  Polygraphia , 1508). Numele său este o formă latinizată a numelui orașului său natal Trittenheim .

Biografie

Johann Heidenberg (numele său de naștere) și-a petrecut tinerețea în Trier și Țările de Jos , iar după aceea s-a stabilit în Heidelberg pentru a-și finaliza educația. Absolvent al Universității Heidelberg . La Heidelberg, Johann Trithemius i-a întâlnit pe umaniștii remarcabili ai timpului său. Printre aceștia: Conrad Celtis (1459-1508), Jacob Wimpfeling (1450-1528) și Johann Reuchlin (1455-1522). Împreună au format Societatea Literară renană. Pe când Heidenberg se întorcea acasă în 1482, o furtună de zăpadă l-a forțat să se refugieze în mănăstirea benedictină din Sponheim , după care a decis să se călugărească. La 22 de ani a devenit starețul acestei mănăstiri (în 1483 sau 1484). Mănăstirea, când Trithemius i-a devenit stareț, era într-o stare groaznică (clădirea era dărăpănată, frații erau leneși și ignoranți). Trithemius a reușit să scoată mănăstirea din decădere, să o repare și să o transforme într-o întreprindere profitabilă (producția de pergament, corespondența cărților și aurirea lor, grădini de legume etc.). Zece ani mai târziu, mănăstirea a căpătat faimă ca un centru intelectual grandios. În 1503, biblioteca Sponheim Abbey conținea peste 2.000 de manuscrise și publicații tipărite - vizitatori din diferite țări au venit aici pentru a citi aceste cărți. Pentru sfaturi, confidenti ai regilor și principilor au venit la Trithemius, și chiar și împăratul Maximilian I însuși , care a apelat pentru prima dată la starețul Sponheim la vârsta de 20 de ani, când a devenit văduv. Trithemius a chemat spiritul regretatei sale soții Maria de Burgundia , care i-a spus împăratului numele noii sale soții și a prezis unele evenimente.

Dar din cauza problemelor cauzate de vizitatorii din afară și din cauza reputației pe care o dobândise ca stareț, împovărându-i pe frați cu munca de a copia manuscrise, în timp ce tipărirea exista deja, Trithemius a intrat în conflict cu călugării Sponheim. Drept urmare, a trebuit să întrerupă contactul cu ei și, în același timp, să-și piardă minunata sa bibliotecă. În calitate de călugăr, Trithemius a participat activ la mișcarea de reformă Bursfeld , scriind numeroase predici în care vorbea despre importanța evlaviei și a conturat etapele ascensiunii spirituale, urmând schemele deja propuse de Jean Gerson (1363-1469) și Nicolae de Cusa (1401-1464) . Ca istoric, a întocmit cronici, anale, cataloage, biografii și a scris și o autobiografie în care a încercat să stabilească o legătură ereditară între germanii moderni, troienii antici și druidii și, pentru a justifica existența acestei legături, a compus cronica lui Hunibald și Meginfrid. Ca umanist, starețul Trithemius a susținut unificarea oratoriei și cunoașterii și, prin urmare, a încurajat studiul limbii latine, grecești și ebraice [3] .

În 1499, Trithemius și-a câștigat reputația de magician, ajutat de o scrisoare către prietenul său Arnold Bostius (1445-1499). Această scrisoare vorbea despre arta steganografiei, o formă de criptografie, pentru care este necesar să se cheme îngerii să le transmită mesaje secrete. Trithemius i-a scris lui Bostius că arta steganografiei i-a fost revelată prin revelația divină. Întrucât destinatarul a murit și nu a putut primi scrisoarea, însuși starețul mănăstirii sale a făcut cunoștință cu mesajul și, uluit de conținutul acestuia, a provocat apariția „legendei necromantice” despre Trithemius. Această dezvăluire neprevăzută a unei scrisori către Bostius a dat prima lovitură serioasă reputației lui Trithemius, iar a doua a venit după 1503, când savantul Carolus Bovillus (circa 1479–1553) a venit la Sponheim și acolo a obținut acces la Steganografia parțial finalizată. Carolus Bovillus l-a denunțat pe autorul acestei lucrări într-o scrisoare larg mediatizată ca fiind un magician a cărui inspirație vine de la diavol. S-ar părea că aceste două evenimente ar fi trebuit să-l împiedice pe Trithemius să exploreze în continuare secretele magice. Cu toate acestea, dimpotrivă, l-au îndemnat să scrie scrieri de scuze despre magie. Trithemius a apărat magia în lucrarea sa biografică Nepiachus (1507), în prefețele extinse la Steganografie și la Poligrafia ulterioară (nu mai conținea sistemul planetar-angelic de mediere criptografică, care făcea din Trithemius o figură suspectă), dar și în explicațiile lungi care Johann Trithemius le-a scris cunoscuților săi [4] .

În 1505, Trithemius a fost invitat la Heidelberg la curtea contelui Palatinat Filip, unde a fost atacat de o boală necunoscută, din cauza căreia călugării mănăstirii sale i-au cerut să nu se mai întoarcă la mănăstire. După ce și-a revenit, în 1506, Trithemy a devenit, la propunerea episcopului de Würzburg, rector (egumen) al mănăstirii Sf. James din Würzburg (mănăstiri similare, cum ar fi, în special, mănăstirea „Scoțiană” din Viena , ar fi mai corect să numim irlandeză , deoarece călugării irlandezi au fost cei care au activat în activitatea misionară în Europa Centrală și au întemeiat mănăstiri acolo) în Würzburg [de] , unde a rămas până la sfârșitul vieții și a fost înmormântat.

Predecesori și succesori

Istoricul Rudolf Agricola este numit profesorul lui Trithemy , la rândul său, Agrippa Nettesheim s -a autodenumit student al lui Trithemy , care i-a dedicat prima ediție a lucrării sale „ Filosofia Ocultă ” (lat. „De occulta philosophia”, 1510). Deși informațiile foarte răspândite pe care Trithemius le-a inițiat în științele secrete ale lui Paracelsus sunt greu de verificat, nu există încă absolut nicio îndoială că adepții lui Paracelsus, printre care se pot numi Jacques Gohoria și Gerard Dorn (sec. XVI), au dezvoltat conceptele de profesorul lor influențat de scrierile lui Trithemius. John Dee a recunoscut în mod explicit semnificația lucrării lui Trithemius. Din întâmplare, a reușit să găsească o copie scrisă de mână a Steganografiei când a plecat într-o misiune diplomatică la Anvers în 1563. Această familiaritate cu „Steganografia” l-a inspirat să scrie „ Monada hieroglifică ” (lat. „Monas hieroglyphica”, 1564). Cu toate acestea, prin evoluțiile sale oculte în steganografie și tipărire, Trithemius a avut cea mai puternică și mai durabilă influență asupra generațiilor următoare. Această moștenire îi inspiră pe oameni să practice criptografia până în zilele noastre, iar timp de alte două secole a avut mulți imitatori care și-au citat metodele de criptare a textelor.

Un factor de complicare în crearea reputației postume a lui Trithemius este că în scrierile sale despre demonologie el a formulat aceleași argumente care au fost înaintate împotriva lui de mulți dintre cei care i-au criticat ideile. Dezbaterea care a izbucnit în jurul personalității lui Trithemius după moartea sa nu a fost legată doar de faptul că acesta a contribuit la dezvoltarea vânătorilor de vrăjitoare, ci s-au desfășurat și în contextul controversei privind Reforma și revoluția științifică în desfășurare. În timp ce criticii protestanți au încercat să facă o legătură între magia lui Trithemius, credințele sale catolice „superstițioase” și stilul de viață monahal, criticii catolici au avut tendința de a vedea magia lui ca fiind bine intenționată, dar greșită. Cu toate acestea, din respect pentru evlavia lui Trithemius, atât protestanții, cât și catolicii au găsit deopotrivă metodele criptografice pe care le-a descris utile și chiar le-au văzut ca o modalitate de a păstra mesajele de la neinițiați. Și chiar și atunci când curentul raționalismului filozofic a predominat în societate, mulți, inclusiv membri admiratori ai Societății Regale Engleze, precum John Wilkins (1614-1672) și Robert Hooke (1635-1703), au fost recunoscători lui Trithemius pentru metodele sale de criptografie, în ciuda faptului că au negat principiile oculte pe care au fost construite. Savanții au avut tendința de a considera starețul ca un pionier în mediul său, creând un limbaj criptografic universal care completează limbajul matematicii și este util în căutarea lor pentru o metodă științifică universal valabilă [5] .

Contribuții la criptografie

Cea mai serioasă propunere de protecție a informațiilor a lui Trithemius, care a supraviețuit până în zilele noastre, se află în tabelul Trithemius inventat de el . Prima literă a textului este criptată conform primei rânduri, a doua literă - conform celei de-a doua și așa mai departe, după folosirea ultimei rânduri, revin din nou la prima. În lucrarea sa Steganography, Trithemius a propus cifrul „Ave Maria” și un cifr construit pe baza unei chei schimbate periodic. Trebuia să aranjeze literele din prima linie într-o ordine arbitrară, păstrând regula deplasării ciclice în rândurile ulterioare. Rândurile erau marcate cu litere ale alfabetului ordonat. De asemenea, a implementat ideea originală a securității informațiilor, bazată în esență pe codificarea binară a literelor alfabetului și utilizarea a două fonturi ușor diferite în textul simplu. Dezavantajul evident al acestor cifruri este puterea lor slabă: dacă „tabelul lui Trithemius” folosit este cunoscut, atunci pentru decriptare este suficient să încercați prima literă (pre-negociată), iar cifrul „se rupe” [6] .

Scrieri majore

Cele mai importante lucrări au fost publicate doar postum:

O serie de autori îl plasează pe Trithemius în tradiția istoriografiei umaniste . O. L. Vainshtein se opune aspru la o astfel de evaluare [7] , considerând că ideile lui Trithemy despre metodele și sarcina scrierilor istorice sunt încă destul de medievale și că el este cunoscut ca un falsificator rău intenționat, referindu-se la justificarea antichității antice a germanilor față de unul compus de el însuși „The Frankish Chronicle of Hunibald” („De origine gentis Francorum compendium”).

Dintre lucrările bibliografice ale lui Ioan, cea mai semnificativă și care i-a asigurat un loc ferm în istoria bibliografiei este Cartea Scriitorilor Bisericii . Aceasta este o lucrare semnificativă, care ia în considerare aproximativ 9000 de lucrări aparținând a 963 de autori. Le-a aranjat în ordine cronologică, a dat scurte note biografice despre ele și a notat scrierile lor. Uriașa opera a lui Johann este rezumativă, el reunește și continuă până la sfârșitul secolului al XV-lea opera predecesorilor săi. „ Cartea Scriitorilor Bisericii ” este primul dicționar bibliografic tipărit care are un scop de referință.

În literatură

Note

  1. ↑ 1 2 Baza de date a Autorității Naționale Cehe
  2. ↑ 1 2 Johannes Trithemius // Gran Enciclopèdia Catalana  (cat.) - Grup Enciclopèdia Catalana , 1968.
  3. ↑ Noel L. Brann. Johann Trithemius: o biografie . Dicționar de ezoterism și gnoză occidentală (2012). Consultat la 11 decembrie 2015. Arhivat din original la 18 aprilie 2018.
  4. ↑ Peter G. Bietenholz, Thomas Brian Deutscher. Contemporanii lui Erasmus: un registru biografic al Renașterii și al Reformei. - University of Toronto Press, 1985. - P. 302. - ISBN 0-8020-2507-2 .
  5. ↑ Joseph de Guibert, SJ. Spiritualitatea Societății lui Isus. — Institutul de Filosofie, Teologie și Istorie al Sf. Foma, 2010. - 940 p. - ISBN 978-5-94242-054-3 .
  6. ↑ Tritemius Johann. Steganographia, hoc est ars per occultam scripturam animi sui voluntatem absentibus aperiendi certa. — 1606.
  7. ↑ Weinstein O. L. istoriografia medievală vest-europeană. M.-L., 1964. S.321
  8. ↑ Eco W. Pendulul lui Foucault. Sankt Petersburg, 1999. P. 159

Cercetare

Vezi și

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii