Teoria critică (ing. Teoria critică a relațiilor internaționale ) este o abordare de cercetare în cadrul teoriei relațiilor internaționale , care a luat contur și a devenit influentă la începutul anilor 1970-1980 [1] și este asociată în primul rând cu denumirile unor astfel de cercetători ca Robert Cox și Andrew Linklater .
Baza filozofică și metodologică pentru această abordare a fost marxismul tradițional , ideile gânditorilor școlii de la Frankfurt ( Max Horkheimer , Theodor Adorno , Walter Benjamin , Herbert Marcuse și, în mare măsură , Jurgen Habermas ), precum și lucrările Marxistul italian Antonio Gramsci s-a dedicat problemei hegemoniei [2 ] . Reprezentanții teoriei critice a RI au extins sfera metodologiei și patosului (istoricismul, „critica imanentă” a ordinilor sociale existente și identificarea forțelor motrice ale transformării acestora, emanciparea individului ca ideal) acestor școli de gândire socio-politică și economică, mutând accentul de la studiul societăților și statelor individuale la studiul proceselor mondiale sau globale.
Cadrul epistemologic central al teoriei critice este respingerea pozitivismului , și anume negarea posibilității de a separa subiectul (cunoașterea) și obiectul (cunoașterea). Aceasta conduce la teza că orice cunoaștere (teorie) este determinată de contextul social, adică prin definiție nu poate fi absolut obiectivă. În același timp, în spatele ei se ascund neapărat anumite interese politice, purtătorii cărora își caută legitimarea. În loc de obiectivitate, măsura valorii cunoașterii este potențialul acesteia în ceea ce privește emanciparea unei persoane de violență și exploatare prin structurile sociale existente (în context larg, sistemul internațional).
R. Cox. „Forțe sociale, state și ordine mondială”, 1981 [3] :
Teoriile există întotdeauna pentru cineva și pentru un anumit scop.
Text original (engleză)[ arataascunde] Teoria este întotdeauna pentru cineva și pentru un anumit scop.În plus, reprezentanții teoriei critice resping abordarea deontologică a teoriilor pozitiviste, care consideră categorii precum „stat”, „ suveranitate ”, „ interese naționale ”, „ echilibrul puterii ”, „ sistemul Westfalian ” etc. ca o realitate neschimbătoare. Aceste concepte nu sunt atât fapte ale vieții sociale, cât constructe sociale, produse ale interacțiunii diferitelor forțe politice și economice într-o anumită epocă istorică. Astfel, sarcina teoriei critice este, de asemenea, de a urmări evoluția istorică a unor astfel de concepte și, prin urmare, de a dezvălui natura lor artificială și contradictorie, reflectând dogmatismul și părtinirea politică și ideologică a abordărilor tradiționale în relațiile internaționale. De aici rezultă afirmarea naturii reflexive a teoriei critice [4] .
Pe baza acestei teze, cercetătorul canadian R. Cox critică teoriile pozitiviste dominante la acea vreme ( realism/neorealism , liberalism, instituționalism neoliberal ) ca fiind exclusiv „orientate spre probleme”, adică vizând rezolvarea problemelor din cadrul social și politic existent. structuri (stat-centrism, sistemul capitalist, structura bipolară a relațiilor internaționale), contribuind astfel la întărirea și legitimarea formelor asociate de violență și exploatare care împiedică emanciparea umană [5] .
În același timp, teoria critică în sine nu este neutră din punct de vedere politic și etic, deoarece critica sa imanentă servește sarcinii de a demonstra inegalitatea și nedreptatea care stau la baza relațiilor globale de putere și contribuie astfel la schimbarea ordinii de lucruri existente. Acest lucru se încadrează pe deplin în înțelegerea marxistă a scopurilor filosofiei și conferă teoriei critice o dimensiune praxeologică.
K. Marx. „Teze despre Feuerbach” [6] :
Filosofii au explicat lumea doar în diferite moduri, dar scopul este să o schimbăm.
Reprezentanții acestei abordări, spre deosebire de realiști, nu consideră statul actori de bază ai relațiilor internaționale, considerându-l doar una dintre formele de organizare a puterii a unei anumite comunități apărute la un anumit stadiu al dezvoltării istorice sub influența împletirea forţelor economice şi politice. Principalii actori ai politicii globale sunt diverse grupuri sociale (clase), rețele, grupuri de interese, mișcări politice. Diferența lor fundamentală unul față de celălalt constă în atitudinea lor față de ordinea existentă: fie apără status quo-ul (reprezentanții capitalului și birocrației), fie pledează pentru schimbare (intelectuali, oprimați, curente politice marginale) [7] .
Din punctul de vedere al teoriei critice, ordinea mondială modernă poate fi caracterizată în cadrul ideilor lui Gramsci despre hegemonie, transferate într-un context global (dominarea unei alianțe transnaționale a cercurilor naționale capitaliste bazate pe ideologia neoliberalismului). În același timp, locul central în cadrul sistemului hegemonic este atribuit Statelor Unite (mai larg, Occidentului) ca loc de concentrare a capitalului global și rețea de instituții internaționale (FMI, OMC, OCDE etc.) care operează sub auspiciile lor. În același timp, această ordine nu pare a fi imuabilă, posibilitatea transformării sale va depinde de capacitatea de rezistență colectivă (inclusiv de rezistență violentă) din partea forțelor contra-hegemonice. Teoria critică include organizațiile neguvernamentale, partidele și mișcările ( Greenpeace , Amnesty International etc.) ca atare, dar nu și clasa muncitoare, ca marxiştii tradiționali [8] .
În cadrul teoriei critice, s-a încercat să demonstreze limitele istorice ale ideii că cel mai important tip de identitate colectivă în politica mondială este o identitate bazată pe ideea de stat-națiune, suveranitate, naționalism și cetățenie. [9] . Criticând etatismul din poziții etice, reprezentanții acestui demers arată că este o formă de discriminare a reprezentanților altor comunități politice („particularismul etic” [10] ), iar acesta, la rândul său, asigură inevitabil caracterul conflictual al relațiilor internaționale. Astfel, granițele statelor naționale sunt considerate o barieră în calea emancipării individului.
Teoria critică postulează ideea necesității de a trece de la un stat-națiune la o identitate universală ( cosmopolită ), aceasta va asigura valoarea morală a tuturor indivizilor, indiferent de cetățenia lor, statutul social și etnic. În special, această tendință a apărut datorită dezvoltării instituției drepturilor universale ale omului după 1945, precum și a unui număr de organizații și forumuri neguvernamentale și interguvernamentale care formează cadrul societății civile globale. Idealul în cadrul teoriei critice este o societate globală fără stat, care funcționează pe baza principiilor democrației și separării puterilor, precum și pe principiile drepturilor omului. Într-o astfel de societate ar trebui prevăzută posibilitatea libertății de exprimare pentru fiecare individ, ceea ce este o referire la teoria acțiunii comunicative a lui J. Habermas.
F. Halliday [11] :
[odată cu sfârșitul Războiului Rece] a devenit deosebit de evident că problema cea mai fundamentală a modernității... este crearea unei comunități internaționale; și nu în sensul unui club de state ghidat de anumite reguli, ci în sensul unei comunități de entități politice unite prin legături economice strânse și alte legături transnaționale și împărtășind valori politice și sociale similare.
Teoria critică împrumută pe deplin teza lui Marx despre cauzele structurale ale războaielor și conflictelor - acestea sunt inevitabile din cauza dominației sistemului capitalist. În același timp, reprezentanții teoriei nu iau în considerare problemele securității internaționale prin prisma relațiilor interstatale, constatând, spre deosebire de realiști, că statul își pierde monopolul asupra violenței [12] .
Formarea teoriei critice în ajunul „a treia dezbatere” în cadrul teoriei relațiilor internaționale a marcat o „întorsătură postpozitivistă”, dând ulterior naștere abordărilor constructiviste și postmoderne, precum și unor domenii precum feminismul și studiile postcoloniale.
În același timp, această teorie întâmpină critici din partea reprezentanților altor paradigme.
Astfel, reprezentanții teoriilor pozitiviste ignoră adesea această abordare și nu intră în dezbateri cu reprezentanții săi. Ei nu consideră că teoria critică îndeplinește criteriile cunoașterii științifice și critică relativismul acesteia (teza despre imposibilitatea obținerii cunoștințelor obiective). Din punctul lor de vedere, teoria critică nu are valoare practică în dezvoltarea politicii externe [13] .
În plus, sunt criticate și fundamentele intelectuale ale teoriei critice, în special, entuziasmul excesiv pentru ideile lui Gramsci (de exemplu, de R. Cox) obligă să se concentreze exclusiv pe relațiile de clasă (distribuția bogăției și proprietății), deși politica mondială nu se limitează la ei. Un alt obiect al criticii este încercarea de a folosi evoluțiile normative ale lui J. Habermas (teoria acțiunii comunicative) ca rețetă pentru instaurarea „democrației globale” [14] .
Cele mai importante critici la adresa teoriei vin și de la alți reprezentanți ai postpozitivismului. Postmoderniștii și constructiviștii, recunoscând rolul teoriei critice în modelarea fundamentelor metodologice ale unui nou discurs în știința relațiilor internaționale, remarcă încărcătura valoric excesivă a acestuia - credința în idealurile iluminismului (care sunt criticate chiar în cadrul școlii de la Frankfurt), înțelegerea procesului istoric ca o mișcare inevitabilă pe calea către structuri sociale mai progresiste și un accent pe construirea unei democrații cosmopolite globale. Aceasta din urmă presupune implicit afirmarea necondiționată a unei înțelegeri pur occidentale a „societății bune” la scară globală, care contrazice principiile declarate de egalitate și diversitate [15] . Astfel, în timp ce critică imperialismul cultural al Occidentului, această teorie, în esență, rămâne centrată pe Occident.
Reprezentanții teoriei critice nu au reușit să dea un răspuns clar la întrebarea cum se poate realiza emanciparea individului - punctul principal al programului practic în cadrul acestei abordări.
În Rusia, teoria critică nu este evidențiată ca o abordare separată de cercetare, considerând-o una dintre ramurile neo-marxismului (post-marxism) și evidențiind ca caracteristică cheie postulatul naturii sociale a faptelor stabilite ale vieții internaționale . 16] .
V. N. Konyshev, A. A. Sergunin [17] :
Să observăm că neo-marxiştii înşişi ignoră cu desăvârşire criticile care le sunt adresate. În ciuda numărului lor mic și a ponderii lor nesemnificative în știința politică modernă occidentală, neo-marxiştii se simt destul de încrezători în sectorul „lor” al mediului academic. Ei și-au stabilit controlul asupra principalelor organe tipărite ale orientării de stânga și încearcă să se prezinte publicului ca unicul moștenitor al doctrinei marxiste.
Cu toate acestea, cercetătorii notează și o contribuție pozitivă serioasă care a fost adusă teoriei relațiilor internaționale de către reprezentanții acestei direcții.
Pe lângă dezvoltarea problemei relației dintre putere și cunoaștere în știința relațiilor internaționale, reprezentanții teoriei critice au contribuit la extinderea ideilor despre factorii motrici ai politicii mondiale și la regândirea conceptelor de suveranitate, stat, comunitate politică. [18] .
Formularea problemei fundamentelor valorice ale studiului a contribuit la „umanizarea” [19] a teoriei relațiilor internaționale și o atenție sporită acordată aspectelor etice, precum și încercările de a formula un stat ideal în politica mondială (comunitatea democratică globală, comunitatea cosmopolită). justiția) a contribuit la depășirea gândirii de confruntare, care este caracteristică în special (neo)realiştilor. .
În ciuda faptului că nici neoliberalismul, nici neorealismul aproape că nu au intrat într-o discuție cu reprezentanții teoriei critice, studiile acestora din urmă i-au forțat pe adepții paradigmelor tradiționale să privească mai atent calitatea muncii lor - pentru a clarifica unele concepte, pentru a evita descriptivitatea excesivă. și intuiționism, precum și pentru a le îmbunătăți metodologia și argumentarea [20] .