Manifestul filosofiei (franceză: Manifeste pour la philosophie, lit.: „Manifest pentru filosofie”) este un text scris de filozoful francez Alain Badiou în 1989, care rezumă ideile lucrării „Ființă și eveniment” publicată cu un an mai devreme. , considerată principala sa lucrare. Programul critic este prezentat alături de cel pozitiv în 11 scurte capitole.
Teza principală a manifestului: filosofia nu generează adevăruri, ci operează doar cu ele. Adevărurile îi sunt furnizate (filozofiei) prin cele patru „condiții” ale sale sau „proceduri generice”: matema (altă greacă μάθημα - cunoaștere, știință), poem, invenție politică și iubire. Astfel, fiecare adevăr este fie științific, fie artistic, fie politic, fie iubitor; sarcina filozofiei este de a oferi o anumită configurație a co-posibilității lor comune. Pe această co-posibilitate, după Badiou, se construiește edificiul filosofiei moderne.
Potrivit Manifestului, pentru funcționarea filozofiei este necesară egalitatea sau co-posibilitatea tuturor celor patru condiții generice ale ei, ceea ce, conform textului, s-a întâmplat rar în istoria filosofiei: într-una sau alta, a existat o schimbare spre dominarea oricărei condiții, blocând libertatea necesară regimului tranzitoriu între proceduri.
„De cele mai multe ori motivul unui astfel de blocaj este acela că, în loc să stabilească un anumit spațiu de co-posibilitate prin care se desfășoară gândirea cutare sau acel moment, filosofia își transferă funcțiile într-una din condițiile sale; încredințează toată gândirea în întregime unei singure proceduri generice. Filosofia se realizează atunci în elementul de suprimare proprie în favoarea acestui procedeu .
Asemenea situații de reatribuire a gândirii la una dintre procedurile adevărului sunt numite „cusături” de către Badiou.
Astfel, secolul al XIX-lea, începând cu Hegel și terminând cu Nietzsche , a fost în strânsoarea unei cusături „pozitiviste” care a cusut filozofia la condiția sa științifică, care domină până astăzi filosofia academică anglo-saxonă. Ulterior, cusătura „pozitivistă” s-a încrucișat cu cusătura politico-marxistă. Reacția la această stare de lucruri, potrivit lui Badiou, a fost cusătura poetică, a cărei Nietzsche a devenit „profetul” și pe care Heidegger a ridicat-o apoi la steagul . O astfel de „întărire” a filozofiei a dus la o perioadă numită de Badiou „epoca poeților”, când sutura poetică, sub dominația suturilor științifice și politice, a preluat unele dintre funcțiile filosofiei, „când poemul a dezvăluit și reținut. sensul zdruncinat al acestui timp, forma, cel mai deschis acces la chestiunea ființei, […] când ghicitoarea epocii a fost inclusă în ghicitoria metaforei poetice, când însăși dezordinea a fost lipită în „ca” a imaginea” [1] . Desăvârșită, după cum insistă autorul, epoca poeților (căreia i-au aparținut Hölderlin , Mallarmé , Rimbaud , Trakl , Pessoa , Mandelstam și Celan ) a lăsat totuși moștenire poezia-cusătură pentru secolul următor.
A scăpa de puterea cusăturilor menționate mai sus și a produce o configurație conceptuală capabilă să reunească proceduri generice, susține Badiou, este sarcina principală a filosofiei moderne.