Rezistența nonviolentă , sau lupta nonviolentă , este teoria și practica atingerii obiectivelor politice fără utilizarea violenței . Acest lucru se realizează prin nesupunere civilă , greve , necooperare , boicotare , proteste simbolice etc. Există studii care arată că protestele pașnice sunt mai eficiente decât protestele violente (vezi mai jos ).
În secolul al XX-lea, rezistența non-violentă a început să fie folosită în mod activ atât în lupta social-politică, cât și în rezistența civilă (nemilitară) la un agresor străin (de exemplu, în cazul ocupării Norvegiei de către Germania nazistă în 1940 ). ).
În 2022, după ce trupele ruse au capturat orașul ucrainean Herson , locuitorii locali au recurs la rezistență non-violentă. În oraș sunt organizate sistematic mitinguri pașnice împotriva ocupației ruse. Trupele ruse au răspuns folosind forța: paturi de puști, grenade asomatoare, gaze lacrimogene și împușcături în civili neînarmați. [1] [2]
Rezistența non-violentă este opusul acceptării pasive a nedreptății sociale, opresiunii și luptei armate împotriva lor. După cum arată experiența istorică, practica socio-politică a rezistenței non-violente se dezvoltă în prezența societății civile .
Particularitatea rezistenței nonviolente și a rezolvării conflictelor constă în faptul că se încearcă atragerea minții și sentimentele părții adverse, pentru a o forța să recunoască corectitudinea și superioritatea morală a participanților la rezistență. Când se confruntă cu o agresiune externă, se presupune că utilizarea rezistenței non-violente ar trebui să demoralizeze soldații inamici, să-i facă să se îndoiască de corectitudinea acțiunilor statului lor.
Tacticile non-violente fac posibilă desfășurarea unei astfel de lupte, care, deși se bazează pe indignarea față de nedreptate și violență, nu stârnește totuși furie și ură în luptători. În cazurile de conflicte intranaționale, este evident că ireconciliabilitatea, ura și păstrarea înstrăinării reciproce nu contribuie la soluționarea lor, deoarece în orice rezultat al luptei, oamenii care reprezintă părțile opuse vor trebui să trăiască împreună. Aplicarea consecventă a non-violenței în astfel de conflicte păstrează statul de drept și protejează demnitatea umană.
Susținătorii unei abordări normative a nonviolenței insistă asupra naturii principiale a nonviolenței. Ei sunt convinși că, în orice caz de rezistență non-violentă, aceasta trebuie să fie inspirată nu numai de scopul imediat, ci și de gânduri înalte, credințe religioase și principii etice. Ei cred că tehnica luptei nonviolente poate fi implementată cu cea mai mare consistență dacă oamenii profesează principii adecvate și nu pur și simplu aleg cele mai eficiente tactici din considerații posibile de prudență, practic. Ideologii luptei non-violente ca împlinire a unei datorii religioase și morale asociate cu auto-îmbunătățirea spirituală au fost Mahatma Gandhi , liderul luptei ( satyagraha ) împotriva discriminării împotriva hindușilor din Africa de Sud și apoi lupta împotriva dominației coloniale britanice. în India și Martin Luther King , liderul Mișcării pentru drepturile civile a negrilor din SUA [3] . Susținătorii acestei abordări sunt, de asemenea, îngrijorați de faptul că lupta nonviolentă poate fi folosită ca un mijloc eficient de a atinge obiective nedemne. Interesele private, egoiste, protejate prin intermediul luptei non-violente, pot avea un efect distructiv asupra organismului social, pot fi o sursă de noi nedreptăţi.
Pentru prima dată, categoria „rezistenței non-violente” a fost susținută de Mahatma Gandhi , pe care l-a numit „ satyagraha ”. Ideea non-violenței lui Gandhi se bazează nu numai pe cultura și religia veche indiene, ci a fost influențată de tradițiile creștine, de căutările morale ale lui Henry Thoreau , Ralph Emerson , precum și de teoria lui Lev Tolstoi a „non-rezistenței la rău prin violență” popular în Rusia la sfârșitul secolului al XIX-lea . Rolul lui Gandhi a fost în primul rând de a da practicii non-violenței o dimensiune politică pentru prima dată. Toate mișcările ulterioare care conțineau ideea rezistenței non-violente (lupta popoarelor din Africa tropicală pentru independență, lupta populației negre din Statele Unite sub conducerea lui Martin Luther King pentru drepturile civile etc.) au fost bazate pe experiența indiană a luptei „non-violente” și s-au inspirat din aceasta [3] .
Cercetătorul american Gene Sharp [4] a contribuit la teoria luptei nonviolente . Sharpe și adepții săi au luat calea universalizării și instrumentalizării doctrinei luptei nonviolente dezvoltate de Gandhi. Rezultatul muncii lor a fost aducerea ideilor de luptă nonviolentă la nivel de tehnologie, adică metode practice specifice gata de utilizare. Cărțile lui Sharpe au fost traduse în zeci de limbi și sunt utilizate pe scară largă ca ghiduri practice pentru organizarea protestelor nonviolente [4] [c. 1] .
În același timp, Gene Sharp, împreună cu Bruce Jenkins, au dezvoltat o teorie a rezistenței la lovituri de stat organizate după metodele luptei non-violente. În acest sens, metodologia acțiunilor „non-violente” este folosită în sens invers – pentru păstrarea ordinii politice [5] .
Lucrări științifice privind teoria rezistenței non-violente se desfășoară și în Rusia [6] [3] .
După cum au arătat cercetările politologului Erica Chenoweth , rezistența nonviolentă este cea mai eficientă modalitate de a forța elitele conducătoare să se schimbe și să facă concesii [7] [8] . Cu toate acestea, unele studii susțin că protestele pașnice sunt de aproximativ două ori mai eficiente decât protestele violente; iar pentru succes este necesară participarea la protestele a 3,5% din populația țării [9] .