Yu-di

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 11 martie 2022; verificările necesită 3 modificări .
Yu-di
Podea masculin
Copii Nuwa
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Împăratul de Jad ( Yu-huang shang-di ; 玉皇, Yu-huang , sau 玉帝, Yu-di, Yudi ) este zeitatea supremă a panteonului taoist , Domnul Suprem ceresc (Shan-di) și arbitrul destinele umane. Din palatul său ceresc de jad, el controlează întregul univers, este supus cerului, pământului și lumii interlope. Zeitățile și spiritele îi stau la dispoziție. În ierarhia panteonului taoist, el ocupa locul al doilea în triada zeilor celor trei sfere (san ci) [1] .

Primele mențiuni datează din secolele VI-VII, când numele său a început să apară în literatura taoistă. Imaginea finală a fost formată în secolul al X-lea. Un cult la nivel național a fost declarat sub împărații dinastiei Song (960-1279). Numeroase temple și statui au fost ridicate zeității în toată țara. A fost declarat o personificare personificată a Tao , cea mai importantă categorie religioasă a taoismului. În timpul dinastiei Ming (1368-1644), venerația sa a fost practic oprită la nivel oficial, iar în timpul dinastiei Qing (1644-1912), cultul său a fost interzis. Cu toate acestea, în ciuda acestor măsuri, el și-a păstrat reverența în rândul oamenilor.

Caracterizare și cult

Apariția numelui Yu-huang este atribuită secolelor VI-VII, când a început să fie menționat în literatura taoistă [2] . După aceasta, apare o explicație mitologică pentru apariția acestei zeități în panteonul chinez. Potrivit unei versiuni timpurii, el a fost inițial un om neplăcut și un vrăjitor iscusit. După ce a trăit o viață atât de nesfântă și a murit, a regretat comportamentul său anterior și s-a reformat, câștigând în cele din urmă dreptul de a deveni Împăratul de Jad [3] . Conform legendei dinastiei Song, această poveste a fost completată: Yu-di a venit în vis la un împărat chinez, care a făcut din venerația sa un obiect oficial de cult [3] [4] .

Formarea finală a imaginii Yu-di este atribuită secolelor 7-10 [5] sau 8-10 [6] . Venerarea împăratului de jad a căpătat un caracter la nivel național sub împărații dinastiei Song (960-1279). Ei împărtășeau idealurile taoismului și au căutat să echilibreze venerația universală a lui Confucius recunoscând această figură . Împăratul Zhen- zong (997-1022) a anunțat că Yu-di i-a apărut într-o „viziune minunată”, după care a fost declarat oficial primul strămoș și patronul suprem al dinastiei [7] . Așa că, în 1012, Zhenzong l-a stabilit ca un loc dominant printre cei mai importanți zei ai statului, iar în anul următor, o imagine a unei zeități a fost plasată în palatul său imperial. După aceea, au apărut portrete iconografice, unde stă în Palatul Ceresc [8] . La începutul secolului al XI-lea, în cinstea sa a fost construit un templu de stat, unde a fost instalată o statuie a unei zeități. Acolo, cei mai înalți demnitari, printre care și împăratul, aduceau jertfe [9] . La începutul secolului al XII-lea, i s-a dedicat un templu mai luxos, s-a dat ordin să răspândească o construcție similară în toată țara și să se instaleze statui, unde este reprezentat în ținută imperială. Venerația sa s-a răspândit în tot imperiul și devine una dintre zeitățile preferate din cultura chineză. În același timp, reprezentanți atât ai taoismului, cât și ai budismului s-au întrecut pentru onoarea de a-l atribui tradiției lor [9] . În această perioadă, apare o nouă poveste despre originea sa legendară, conform căreia el era fiul soției conducătorului unui mic regat, care a rămas mult timp fără copii și s-a rugat să aibă un copil. Zeii i-au ascultat rugămințile: noaptea regina a visat că zeul Taishan a vizitat-o ​​(opțiune - Lao Tzu ): era pe „dragonul cu cinci culori” și ținea un copil în brațe. Regina i-a cerut lui Dumnezeu să-i dea acest copil. După ce s-a trezit, și-a dat seama că este însărcinată și un an mai târziu a născut pe mult așteptatul moștenitor. Băiatul a crescut și a devenit rege, slăvit de multe virtuți. După ce a moștenit tronul tatălui său, a săvârșit multe fapte vitejoase, dar a părăsit de bunăvoie împărăția, lăsând-o în grija slujitorului și a mers la monahism la munte, unde a tratat bolnavii și s-a ocupat de chestiuni duhovnicești. După aceea, a fost onorat cu nemurire și a primit dreptul de a deveni conducătorul Universului și de a domni în Palatul Ceresc [10] [9] . În acest mit, cercetătorii moderni văd o trăsătură caracteristică a tabloului religios chinez al lumii, unde de multe ori o zeitate nu are începutul său mistic, o componentă irațională, ci calitățile sale umane, printre care virtuțile confuciane trebuie neapărat să domine [11] .

Până la formarea finală a panteonului taoist (secolul XII), Yu-di a fost declarată o personificare a Tao , cea mai importantă categorie religioasă a taoismului [12] . El a înlocuit în ierarhia taoistă zeitatea Huang-di , legendarul conducător al Chinei, fondatorul taoismului și strămoșul mitic al tuturor chinezilor [13] . În opinia unor școli, el este recunoscut ca întruparea lui Ling-bao tian-tsun. Printre epitetele sale divine: „cel mai milostiv”, „cel mai înalt”, „cel mai înțelept”, etc. [14] Se crede că imaginea lui Yu-di a fost influențată de divinitatea panteonului hindus Indra , care a intrat în Cultura chineză sub influența budismului [15] . Împăratul de jad (jasp) a fost înfățișat ca un înțelept fără patimi (care, conform tradiției iconografice taoiste, nemuritor) care stăpânește cerul și treburile oamenilor, aflându-se în Sala firmamentului sacru din Palatul său Ceresc, situat la cel mai înalt nivel al cerului - 36. Pe imaginile lui Yu-di stă de obicei pe tron ​​într-o haină imperială ceremonială (robă), brodat cu figuri de dragon (loui), o coafură prețioasă (mian), cu o tabletă de jad (tabletă ). ) în mâinile lui. La palatul său ceresc de jad există diverse consilii „birocratice”, ministere (de foc, tunete, boli, bogăție etc.) [16] Împărăția lui cerească nu este lipsită de asemănări cu Imperiul Ceresc cu instituțiile sale complexe și cu numeroși oficiali [1] 17] . Astfel, potrivit Călătorie în Vest , unul dintre cele patru romane clasice în limba chineză, atribuite lui Wu Cheng'en (1500-1582), zeul taoist este supus [14] și poate chema la palat: „împărații din trei ceruri, cei patru cenzori, cei cinci bătrâni, șase șefi de departamente, șapte bătrâni, opt Duhuri din toate direcțiile lumii, Spirite a nouă luminari și zece șefi de departamente” [18] . Toți curtenii trebuie să se prezinte la el într-o anumită zi a anului, adesea în ziua de Anul Nou. Pentru succes, sunt răsplătiți, de regulă, cu o promovare și noroc în anul următor. Abaterile subordonaților sunt, în consecință, pedepsite cu retrogradarea în ierarhia cerească [19] . Romanul „Călătorie în vest” conține una dintre descrierile poetice ale palatului împăratului ceresc, prezentată în timpul vizitei sale de Sun Wukong - regele maimuțelor:

Când odăile împăratului,
extratereștrii au văzut înaintea lor,
Cortina de muselină albastru închis,
Toate în stele, s-au deschis ușor.
Acolo, în adâncuri, o coroană se odihnea,
Părea a fi o nalbă aurită,
Ochii erau orbiti de strălucirea diamantelor
Neprețuite frumusețe de cap.
Pantofii erau brodați cu perle,
Lângă comenzi erau panglici.
La sunetul clopotului de aur
, demnitarii s-au grăbit din nou spre porți.
Când toba este lovită cu voce tare,
prinții merg în camerele suveranului.
Extratereștrii au intrat în Sala sacră a cerului,
Unde ușa era făcută din jasp prețios,
Și aripile erau ținute pe cuie de aur,
Unde porțile erau împodobite cu un Phoenix [20] .

Titlul „împărat de jad” este asociat cu atitudinea sacră față de jad în cultura chineză, unde este cunoscut drept „piatra vieții”, iar chinezii îl consideră piatra lor națională a talismanului. Jadul în China era apreciat mai presus de aur și argint , deoarece se credea că are un efect de vindecare, aduce prosperitate și simbolizează cele mai înalte virtuți umane. Chiar și în perioada neolitică, oamenii credeau că jadul permitea oamenilor să comunice cu zeii, așa că această piatră a jucat rolul de intermediar între lumea pământească și cea cerească. În dualismul categoriilor yin-yang , jadul simbolizează yang-ul și vitalitatea masculine. Ideile de puritate, frumusețe și grandoare au fost asociate cu jadul. Numele de „împărat de jad” este indicat de influența confucianismului, unde venerația jadului era întruchipată într-un fel de „etică a jadului”. Se exprimă prin maxima: „O persoană nobilă își compară virtuțile cu jadul”. Din această etică a apărut ulterior sistemul ceremonial de jad, reflectat în textul canonic confucianist „ Cartea ritualurilor ” (secolele IV-I î.Hr.) [21] .

Odată cu schimbarea preferințelor politice și religioase în cel mai înalt sistem de control al statului, rolul lui Yu-di a fost revizuit. Deci, în Imperiul Ming (1368-1644), venerarea sa a fost practic oprită la nivel oficial, iar în dinastia Qing (1644-1912), cultul său a fost interzis ca eretic. Începutul acestuia a fost pus în timpul domniei împăratului Qian-Lun (1711-1799) [4] . În ciuda acestor persecuții în cultura populară, el a fost una dintre cele mai venerate zeități, iar ziua sa de naștere (a noua zi a primei luni a anului) a fost sărbătorită într-o atmosferă festivă în templele chinezești și în cercul familiei, inclusiv ofrande acasă. altare [22] . Potrivit sinologului rus Leonid Vasiliev , interzicerea zeității taoiste în China Qing sa datorat în primul rând răspândirii venerației sale în grupurile religioase de opoziție. În plus, ar trebui luați în considerare și alți factori:

Este posibil ca aici să fi jucat un rol și popularitatea excesivă a lui Yuhuang Shandi în rândul oamenilor, care l-a venerat ca șef al panteonului integral chinez, atribuindu-i conducerea întregii lumi a forțelor supranaturale și asemănându-l cu un pământesc. împărat. Este destul de firesc ca o asemenea hipertrofie a cultului taoist al lui Yuhuang shandi, care a umbrit chiar și atotputernicul Cer Confucian, cu greu ar putea stârni aprobarea autorităților, care au tratat religia populară și sistemul său de culte ca pe superstițiile unui mulţime ignorantă [4] .

De-a lungul secolelor, Împăratul de Jad a devenit unul dintre cele mai recunoscute personaje din cultura chineză și textele sale cheie, cum ar fi Călătoria în Vest. Profilul său împodobește adesea banii rituali chinezești [19] .

Vezi și

Filmul portret al împăratului de jad

Note

  1. Titarenko și colab., 2007 , p. 206, 762.
  2. Vasiliev, 2001 , p. 385.
  3. 1 2 Korolev, 2007 , p. 147.
  4. 1 2 3 Vasiliev, 2001 , p. 387.
  5. Yuan Ke, 1987 , Comentarii, p. 258.
  6. Titarenko și colab., 2007 , p. 24.
  7. Titarenko și colab., 2007 , p. 99.
  8. Vasiliev, 2001 , p. 282.
  9. 1 2 3 Vasiliev, 2001 , p. 386.
  10. Korolev, 2007 , p. 146.
  11. Vasiliev, 2001 , p. 386-387.
  12. Titarenko și colab., 2007 , p. 239.
  13. Korolev, 2007 , p. 144.
  14. 1 2 Korolev, 2007 , p. 278.
  15. Titarenko și colab., 2007 , p. 762.
  16. Titarenko și colab., 2007 , p. 102.
  17. Împăratul de Jad  . Enciclopedia de istorie mondială . Preluat la 24 decembrie 2021. Arhivat din original la 30 noiembrie 2021.
  18. Wu Cheng-en, 1959 , p. 134.
  19. ↑ 1 2 Împăratul de jad, Lenin și Bin Laden // Bancnote pentru mită  // Filigran. — 2015. — Decembrie ( Nr. 6 (116) ). - S. 86-91 . Arhivat din original pe 24 decembrie 2021.
  20. Wu Cheng-en, 1959 , p. 78.
  21. Liji: Yu Zao - Proiectul text  chinezesc (chineză) . ctext.org . Preluat la 24 decembrie 2021. Arhivat din original la 24 decembrie 2021.
  22. Korolev, 2007 , p. 148.

Literatură

Link -uri