Pariul lui Pascal este un argument propus de matematicianul și filozoful Blaise Pascal pentru a demonstra raționalitatea credinței religioase. Textul argumentației este un fragment din reflecțiile cuprinse în secțiunea a VIII-a „Este mai înțelept să crezi decât să nu crezi în ceea ce învață religia creștină” din lucrarea publicată postum „ Gânduri despre religie și alte subiecte ” ( Fr. Pensées sur la religion et sur quelques autres sujets , în traduceri în rusă, numele este adesea prescurtat la „Gândire”), scris în 1657 - 1658 .
Pascal a argumentat:
Dumnezeu există sau nu. Pe ce parte ne vom sprijini? Mintea nu poate decide nimic aici. Suntem despărțiți de un haos nesfârșit. La marginea acestui infinit, se joacă un joc, al cărui rezultat este necunoscut. Pe ce vei paria?
Ce să mizezi în viață - pe religie sau pe ateism ? Pentru a găsi răspunsul, Pascal a sugerat că șansele existenței sau inexistenței lui Dumnezeu sunt aproximativ egale, sau cel puțin că probabilitatea existenței lui Dumnezeu este mai mare decât zero. Atunci sunt posibile două opțiuni:
În celelalte lucrări ale sale, Pascal a considerat strategiile jocurilor de cărți din punct de vedere matematic. Aceste lucrări s-au bazat pe analiza probabilităților de evenimente pentru a alege dimensiunea optimă a pariului. Pentru a compara și selecta opțiuni pentru acțiuni (evenimente) care au loc cu probabilități diferite, trebuie să înmulțiți premiul posibil (câștig, bonus, rezultat) cu probabilitatea acestui eveniment. Valorile obținute pot fi comparate pentru diferite evenimente și comparate cu costuri (tarife). Aceste idei stau la baza teoriei jocurilor , care a fost dezvoltată deja în secolul al XX-lea.
Pentru a decide în favoarea uneia dintre opțiunile propuse, Pascal a folosit același raționament. Care este evaluarea opțiunilor luate în considerare?
Pascal concluzionează că a doua opțiune este de preferat, că este o prostie să înțelegem cantități finite dacă se pot obține infinite:
Ce riști făcând această alegere? Vei deveni un om credincios, cinstit, umil, recunoscător, bun, capabil de prietenie sinceră, adevărată. Da, desigur, plăcerile de bază îți vor fi comandate - faima, voluptatea - dar nu vei primi nimic în schimb? Îți spun că vei câștiga mult chiar și în această viață și, cu fiecare pas pe calea aleasă, câștigul va fi din ce în ce mai sigur pentru tine și tot ceea ce ai mizat pe neîndoielnic și infinit, fără a sacrifica nimic.
Teoria deciziei consideră Pariul lui Pascal ca luarea unei decizii în condiții de incertitudine. Pentru a lua o decizie optimă, este necesară determinarea matricei valorice (beneficii și costuri rezultate).
Pascal nu a luat în considerare opțiunea „Nu crede” cu condiția ca Dumnezeu să existe. Din descrierea sa, ar trebui presupus că câștigul din necredință în cazul existenței lui Dumnezeu este un număr finit, deși fără a preciza semnul acestuia [1] . De exemplu, putem presupune că acest câștig este zero sau chiar o valoare pozitivă. Să notăm acest număr ca .
Dumnezeu există | Dumnezeu nu există | |
---|---|---|
Crede | (valoare infinită a premiului) | (unele costuri finale) |
Nu crede | (o valoare finală) | (o economie finită) |
Dacă notăm probabilitatea ca Dumnezeu să existe ca , atunci probabilitatea ca Dumnezeu să nu existe este egală cu .
Pentru a lua o decizie optimă (cea mai rațională dintre opțiunile disponibile), este necesar să se analizeze fiecare linie de comportament și să se găsească așteptarea matematică a plății corespunzătoare acesteia. În acest scop, fiecare element al matricei (valoare) trebuie înmulțit cu probabilitatea evenimentului în coloana sa corespunzătoare, iar apoi trebuie găsită suma acestor produse pentru alegerea corespunzătoare (adică pentru fiecare rând). Ar trebui să alegeți opțiunea pentru care suma rezultată, adică așteptarea matematică, este mai mare. Probabilitatea este estimată ca un număr de la 0 la 1, dar Pascal a considerat opțiunea „ mai mare decât 0 dar mai mică de 1 ”.
Calculăm produsele care ne interesează și compunem o matrice de rezultate de următoarea formă:
Dumnezeu există | Dumnezeu nu există | Valorea estimata | |
---|---|---|---|
Crede | |||
Nu crede |
Este evident că
și
În orice caz, așteptarea matematică de a câștiga pentru varianta (linia de comportament) „Crede” este pozitivă și infinit de mare. Pe de altă parte, așteptarea matematică de a câștiga pentru varianta (linia de comportament) „Nu crede” este întotdeauna o valoare finită, chiar dacă este mare. Pascal concluzionează că alegerea rațională ar fi „Crede”.
Este destul de evident că rezultatul nu depinde de probabilitate . Ceea ce contează este că
iar plățile în absența lui Dumnezeu sunt finite. Adică, valorile specifice ale plăților în absența lui Dumnezeu, −1 și +1, pot fi înlocuite cu unele finite și luați în considerare următoarea matrice de profit:
Dumnezeu există | Dumnezeu nu există | |
---|---|---|
Crede | (valoare infinită a premiului) | (unele costuri finale) |
Nu crede | (o valoare finală) | (o economie finită) |
Această modificare nu va afecta concluziile în niciun fel, vom compara din nou între noi și o valoare finală, care este egală cu .
Asumarea câștigului din necredință în cazul existenței lui Dumnezeu poate fi înăsprită. De exemplu, putem presupune că această răsplată este egală cu (pedeapsa infinit de mare). Sub această ipoteză, vom compara între noi înșine (câștig așteptat în cazul credinței în Dumnezeu) și (câștig așteptat în caz de neîncredere). Alegerea rațională, desigur, va fi aceeași.
Pariul lui Pascal este referit sau analizat de multe cărți și publicații religioase. Un exemplu este portalul de internet „Enciclopedia Ortodoxă” ABC-ul credinței „” [2] (a nu se confunda cu „ Enciclopedia Ortodoxă ”). Editorii portalului au citat opinia lui S. L. Frank din cartea „Dumnezeu cu noi”, considerând critic cursul logic al pariului lui Pascal ca având o amăgire ciudată și blasfemioasă. Autorul punctează pe bună dreptate momentele de inconsecvență a pariului ca pe un fel de dovadă spirituală, punând întrebarea: „Ce valoare religioasă are o asemenea hotărâre motivată de a crede?”. Frank subliniază că temeiurile interne sunt necesare pentru credință, iar abordarea probabilistă din raționamentul lui Pascal are trăsăturile „urățeniei spirituale”. În același timp, S. L. Frank găsește un alt sens în „pariu”: „În el, se poate prinde o idee complet diferită, și anume că, mergând mai întâi „la întâmplare” pe calea credinței, apoi găsim pe ea. o confirmare experimentală a adevărului său” , iar pentru acest gând există temeiuri în cuvintele lui Pascal: „ și cu fiecare pas pe calea aleasă, va exista o victorie din ce în ce mai sigură pentru tine ”.
Filosoful religios rus B.P. Vysheslavtsev a considerat pariul lui Pascal o soluție paradoxală și chiar comică [3] la problema oportunității credinței.
Deși pariul este mai degrabă abstract, Pascal însuși l-a considerat drept un argument în favoarea creștinismului , și nu a religiei în general sau a unei alte religii decât creștinismul. În cartea lui Pascal, cuvântul „religie”, după cum puteți vedea cu ușurință, este sinonim cu creștinismul , iar pariul în sine este considerat în secțiunea a VIII-a „Este mai rezonabil să credeți decât să nu credeți în ceea ce învață religia creștină”.
Filosoful iluminist francez Denis Diderot a ridicat una dintre primele obiecții la argumentul lui Pascal. Această obiecție nu este atât împotriva religiei, cât împotriva luării pariului lui Pascal ca argument în favoarea unei anumite religii. În 1770, Diderot a remarcat că, deși Pascal a vorbit în favoarea creștinismului, un musulman ar putea face același argument în favoarea islamului: [4]
LIX. Pascal a spus: „Dacă religia ta este falsă, nu riști nimic crezând că este adevărată; dacă este adevărat, riști totul crezând că este fals”. Un imam ar putea spune același lucru ca și Pascal.
— O completare la Gândurile filozofice sau diverse obiecții la scrierile diverșilor teologiWilliam James , un reprezentant american al filozofiei pragmatismului , a exprimat un gând similar în 1897 [5] - „Pariurile” nu pot servi ca dovadă a existenței lui Dumnezeu, deoarece justifică credința în orice religie care promite o viață veșnică de apoi [6] . Pascal a însemnat o alegere în favoarea creștinismului. Dar, în același timp, pariul nu justifică care dintre multele religii și culte sunt cu adevărat adevărate. Dacă nu există un criteriu de alegere a unei religii, atunci este posibil, până la urmă, să greșești atunci când alegi: în ce să crezi, cui să te rogi. Și a crede într-o religie eronată poate da același rezultat final ca și a nu crede în nici una dintre religii.
Expresia binecunoscută că „nu poți intra în Paradisul unei religii fără a intra în iadul tuturor celorlalte” ecou gândurile lui James. Pentru o mai mare corectitudine a condițiilor și concluziilor pariului lui Pascal, este necesar să se introducă o enumerare a opțiunilor reale suplimentare și a consecințelor acestora în condiție. Pe lângă a crede într-o anumită versiune a Dumnezeului creștin și a nu crede un ateu, există și posibilitatea de a crede în alți zei, cum ar fi Zeus , sau de a alege o altă religie. Dacă Islamul este recunoscut ca o a treia opțiune și egală, atunci credința creștină poate duce la o pierdere nesfârșită: Islamul se poate dovedi a fi religia „corectă” , iar iadul îl așteaptă pe creștin, ca orice „necredincios”.
Richard Dawkins subliniază, de asemenea, că pare a fi mai profitabil să nu crezi deloc decât să crezi în zeul greșit [7] — numărul mare de zei și zeițe pe care să pariezi respinge deja logica argumentului lui Pascal.
Pentru Pascal, valoarea premiului era evidentă și bazată pe instrucțiuni biblice: „fără credință este imposibil să-i mulțumești lui Dumnezeu; căci este necesar ca cel care vine la Dumnezeu să creadă că El există și să răsplătească pe cei ce Îl caută” ( Evrei 11:6 ), „oricine va crede și se va boteza va fi mântuit; dar cine nu va crede va fi osândit” ( Marcu 16:16 ). Dar pentru a lua Biblia ca dovadă sau ca bază pentru acțiune, trebuie să fii deja un credincios, iar acest lucru contrazice intenția inițială a lui Pascal de a-l convinge pe necredincios că este mai rezonabil să creadă. [opt]
Chiar dacă credincioșii sunt răsplătiți, nu există nicio garanție că premiul va fi de o valoare infinit mai mare. Astfel, condițiile pariului nu garantează că credinciosul este de fapt într-o poziție mai bună decât necredinciosul.
Dacă pornim de la dogmele creștinismului însuși, afirmația că reacția Dumnezeului creștin este cunoscută dinainte contrazice direct afirmația biblică despre imposibilitatea cunoașterii planului divin („O, abisul bogățiilor, înțelepciunii și cunoașterii lui Dumnezeu! Cât de nepătrunse sunt judecățile Lui și cât de nepătrunse sunt căile Lui!”; Roma ) 11:33
Richard Dawkins notează că este imposibil să crezi sau să nu crezi în ceva prin alegere. [7]
Răspunsul lui Pascal la problema imposibilității credinței prin alegere este următorul [9] :
"Asa de; dar am mâinile legate și nu pot vorbi; Sunt forțat să joc și lipsit de libertatea mea; nu mă lasă să ies și sunt făcut în așa fel încât să nu cred. Ce să fac acum?"
E corect. Dar înțelege, cel puțin, că ești neputincios să crezi, pentru că, în ciuda constrângerii minții, tot nu poți crede. Încearcă să te convingi nu obținând noi dovezi ale existenței lui Dumnezeu, ci diminuându-ți pasiunile. Vrei să obții credință, dar nu știi calea către ea; dacă vrei să te vindeci de necredință, cere medicamente. Întrebați despre asta pe cei care, ca și voi, au fost legați și acum își sacrifică toate bunurile. Acești oameni știu calea pe care intenționezi să o urmezi și s-au vindecat de boala de care vrei să scapi. Începe exact cum au început; și au început prin a face totul de parcă ar crede deja: au băut apă sfințită, au ordonat liturghii etc. Exact asta te va învăța să crezi și să-ți smerești mintea.
— Blaise PascalPotrivit celebrului filozof John Leslie Mackey , aceasta înseamnă că o persoană trebuie să-și transforme voința prin efectuarea unor ritualuri religioase până când voința sa devine cu adevărat receptivă la credință [10] .
Richard Dawkins crede că Pariul lui Pascal nu poate fi decât un argument în favoarea faptului că este benefic să te prefaci a fi credincioși (zeul în care se presupune că crezi poate fi omniscient și poate vedea prin trucurile tale). [7]
Richard Dawkins pune la îndoială validitatea afirmației potrivit căreia cel mai bun mod de a-L mulțumi lui Dumnezeu este să crezi în el (și poate cineva să-și imagineze că Dumnezeu ar răsplăti la fel de ușor bunătatea, generozitatea, sinceritatea și/sau o căutare unică a adevărului) [7] .
Istoricul și filozoful Richard Carrier susține [11] :
Să presupunem că există un anumit zeu care veghează asupra noastră și hotărăște pe care dintre sufletele morților să-l ducă în rai, iar acest zeu dorește cu adevărat ca raiul să fie locuit doar de cei bine comportați. Probabil că va alege doar dintre cei care au făcut în mod conștient mari eforturi pentru a cunoaște adevărul. […] Adică, dacă le pasă cu adevărat să facă ceea ce este bine și să evite ceea ce este rău, atunci rezultă în mod necesar că ar trebui să fie cu adevărat preocupați să cunoască bine și rău. Deoarece pentru o astfel de cunoaștere trebuie să cunoaștem multe fapte fundamentale despre univers (de exemplu, despre existența unui zeu), rezultă în mod necesar că astfel de oameni ar trebui să fie cu adevărat îngrijorați să găsească, să testeze și să confirme în mod constant faptul că convingerile lor despre astfel de lucrurile sunt mai degrabă totul, sunt adevărate. Prin urmare, numai astfel de oameni sunt capabili să fie suficient de virtuoși și de încredere pentru a merita un loc în rai - în cazul în care Dumnezeu nu vrea să umple raiul cu oameni neglijenți, iresponsabili și nesiguri. […] Cei care sunt cu adevărat interesați să facă ceea ce este bine și să evite ceea ce este rău ar trebui să fie sincer interesați de adevărul anumitor afirmații, inclusiv afirmația „Dumnezeu există”, și ar trebui să ia în considerare această problemă cu aceeași responsabilitate și atenție ca oricare altul. o altă problemă de etică.
Text original (engleză)[ arataascunde] Să presupunem că există un zeu care ne urmărește și alege ce suflete ale defunctului să le aducă în rai, iar acest zeu într-adevăr vrea ca numai binele moral să populeze raiul. Probabil că va selecta doar dintre cei care au făcut un efort semnificativ și responsabil pentru a descoperi adevărul. […] Adică, dacă au o preocupare semnificativă și demnă de încredere pentru a face bine și a evita răul, rezultă în mod necesar că trebuie să aibă o preocupare semnificativă și demnă de încredere pentru a cunoaște bine și rău. Deoarece această cunoaștere necesită cunoștințe despre multe fapte fundamentale ale universului (cum ar fi dacă există un zeu), rezultă în mod necesar că astfel de oameni trebuie să aibă o preocupare semnificativă și demnă de încredere pentru a căuta, testa și confirma întotdeauna că convingerile lor despre astfel de lucruri. sunt probabil corecte. Prin urmare, numai astfel de oameni pot fi suficient de morali și de încredere pentru a merita un loc în rai - cu excepția cazului în care Dumnezeu dorește să umple raiul cu leneși moral, iresponsabili sau nedemni de încredere. […] Dacă cineva este sincer interesat să facă bine și să evite răul, trebuie să fie sincer interesat dacă anumite afirmații sunt adevărate, inclusiv „Dumnezeu există”, și trebuie să trateze această problemă cu la fel de multă responsabilitate și îngrijorare ca orice altă problemă morală. — Richard CarrierArgumentând în spiritul pariului lui Pascal, se pot obține alte rezultate [12] :
De exemplu, este ușor să arăți că este de preferat să crezi într-un zeu strict (măcar răzbunător, supărat etc.) decât într-un zeu prea milostiv. Adică iudaismul ortodox este de preferat Hasidic sau Reform (și cu atât mai mult creștinismului!), iar Vechii Credincioși sunt preferați nikonianismului etc. Cum? Și este foarte simplu. Temându-ne de un zeu strict, nu riscăm nimic chiar înaintea unuia milostiv. Dar pragul scăzut al fricii și al interdicțiilor în fața celui milostiv este extrem de periculos dacă se dovedește a fi strict!
- Khilkevici Ya. M.În plus, orice superstiție poate fi fundamentată în mod similar [12] .
Pe baza unui astfel de raționament, putem concluziona că pariul lui Pascal nu este dovada finală a nimicului. Nu evaluează adevărul sau falsitatea unei afirmații. Se face doar presupunerea posibilității unui eveniment, chiar și cu o probabilitate minimă. Mai degrabă, este o explicație a liniei dominante de comportament într-o situație cu condiții incerte .