Cunoaște-te pe tine însuți ( greacă veche Γνῶθι σεαυτόν , lat. Nosce te ipsum sau Temet nosce ) este o zicală străveche, o inscripție ( maxime delfice ) pe peretele templului antic grecesc al lui Apollo din Delphi , unde se afla oracolul delfic .
Potrivit autorilor antici, mai multe inscripții graffiti au fost făcute pe peretele Templului lui Apollo din Delphi , unde a profețit Pythia . Una dintre aceste inscripții scria: „Cunoaște-te pe tine însuți”. Autorul acestei declarații este necunoscut; izvoarele antice o atribuiau diferitelor autorități ale antichității. Cel mai adesea, unul dintre cei șapte înțelepți a fost numit ca autor , de exemplu, Thales din Milet sau Chilo din Sparta [1] , sau toți cei șapte înțelepți deodată. În dialogul lui Platon „Protagoras” s-a afirmat că Thales, Pittacus , Byant , Solon , Cleobulus , Mison și Chilo, strânși împreună, au prezentat această frază, ca început al înțelepciunii, ca un dar zeului Apollo [2] . Filosoful Antisthenes , în eseul său „Succesiunea filozofilor”, dimpotrivă, l-a numit pe autorul frazei Pythia Themona , care a fost primul care a proorocit în versuri [1] . Spartanului Chilo i s-a atribuit și o versiune extinsă a afirmației: „Cunoaște-te pe tine însuți și vei cunoaște zeii și universul” [3] .
Sensul frazei a rămas misterios pentru contemporani și a provocat multe interpretări. Deci, în dialogul platonic „ Charmides ”, atenianul Critias exprimă ideea că sintagma „Cunoaște-te pe tine însuți”, adresată de Dumnezeu vizitatorilor templului, ar trebui să înlocuiască salutul obișnuit „Bună ziua”; Dumnezeu consideră astfel că autocunoașterea este mai importantă decât sănătatea [2] .
Socrate a dat un sens special expresiei „Cunoaște-te pe tine însuți” . În dialogul pierdut al lui Aristotel „Despre filozofie” s-a relatat că această inscripție, citită în templul delfic, a servit drept imbold pentru studiile filozofice ale lui Socrate [4] . În dialogurile lui Platon, Socrate se referă în mod repetat la acest subiect. Reflecții pe tema „Cunoaște-te pe tine însuți” pot fi găsite în dialogurile „Charmides” (164D), „Alcibiade I” (124A, 129A, 132C), „Protagoras” (343B), „Phaedrus” (229E), „Phileb” (48C ), „Legi” (923A), etc. [2]
Tema autocunoașterii este discutată în detaliu în dialogul „ Alcibiade I ”. Aici Socrate pune întrebarea ce este omul însuși și ajunge la concluzia că omul nu este un trup și nu un întreg, format dintr-un trup și un suflet, ci tocmai un suflet . Așa gândea Socrate. În orice meșteșug, maestrul și unealta pe care le folosește nu sunt identice unul cu celălalt. Astfel, cizmarul folosește un tăietor, un cuțit și alte unelte, ceea ce înseamnă că el însuși nu este nici un cuțit, nici un tăietor, nici vreuna dintre celelalte unelte. Însă cizmarul folosește nu numai unelte: își folosește și mâinile, ochii și alte părți ale corpului; prin urmare, el nu este nici mâini, ochi sau oricare dintre aceste părți. Dar asta nu este tot: la urma urmei, o persoană își folosește nu numai mâinile și ochii, ci și întregul corp. Prin urmare, o persoană și corpul pe care îl folosește nu sunt unul și același. Ce este omul însuși? Omul însuși, spune Socrate, este tocmai ceea ce folosește trupul și ceea ce folosește corpul pe care îl numim suflet. Deci, omul este un suflet care controlează corpul ca instrument al său; ceea ce înseamnă că Dumnezeu, chemându-l să se cunoască pe sine, îl cheamă să-și cunoască sufletul [2] .