Icoana siberiană este o icoană care provine din centrele de pictură a icoanelor din Siberia . Potrivit lui D. A. Rovinsky , este o continuare a școlii de pictură-icoană Stroganov [1] .
Începutul picturii icoanelor din Siberia datează din anii 1620 [2] . Deoarece tradițiile emergente de pictură de icoane din Siberia au fost influențate atât de trăsăturile diferitelor școli de pictură de icoane din partea europeană a Rusiei, cât și de tradițiile barocului de la Kiev , canoanele scrisului vechi credincios din nord și sud , o singură pictură de icoană. școala în Siberia nu a existat [3] .
Primul centru de pictură a icoanelor din Siberia a fost Tobolsk , care în 1620 a devenit centrul nou-înființatei eparhii siberiene . Primul mitropolit al Siberiei și Tobolskului, Ciprian (Starorusennikov), a adus cu el doi pictori de icoane în noua sa eparhie. Sub mitropolitul Ciprian a fost creat un catapeteasmă pe patru rânduri al Catedralei Sofia , în care, alături de icoane aduse din partea europeană a Rusiei, au fost scrise pe loc Deesis , sărbători, profeți și strămoși [4] . Prima icoană siberiană datată cu precizie, Semnul Preasfintei Maicii Domnului , a fost pictată în 1624 pentru biserica Tyumen de către un pictor de icoane din Veliky Ustyug , Spiridon Ikonnikov [2] .
În 1637, pe baza viziunii văduvei țărănești Maria din satul Abalak , protodiaconul Matei Martynov a pictat icoana Maicii Domnului în iconografia „Semnul” cu sfinții atribuiți Nicolae Făcătorul de Minuni și Maria Egipteanca (așa- numită „ icoana Abalak ”), care a devenit faimoasă ca fiind miraculoasă și a devenit paladiu siberian [2] . Prototipul Icoanei Abalak a fost pierdut în anii 1930 după închiderea Mănăstirii Abalak Znamensky , dar au fost păstrate numeroase liste ale acesteia.
Cartea santinelă din 1624 și recensământul din 1624-1625 raportează patru pictori de icoane care trăiesc în Tobolsk [5] . La mijlocul secolului al XVII-lea, Casa Episcopală Tobolsk avea deja o școală în care, primind un salariu, lucrau doi profesori de pictură icoană. Rolul dominant al școlii de pictură de icoane din Tobolsk în pictura de icoană siberiană a rămas timp de mai bine de o sută de ani până la mijlocul secolului al XVIII-lea [2] . Protopopul și istoricul antichității siberiei A. I. Sulotsky a remarcat că „ după exemplul casei episcopale și al mănăstirilor din eparhia Tobolsk, cel puțin unii în vremuri au avut proprii pictori de icoane fie de la țăranii patrimoniali și slujitorii monahali, fie de la novicii și monahilor ” [ 6] . Episcopii siberieni înșiși au fost, de asemenea, angajați în pictura icoanelor, de exemplu, Arhiepiscopul Siberiei și Tobolsk Gerasim (Kremlev) [7] .
La începutul secolului al XVIII-lea, în Mitropolia siberiană au început să fie numiți episcopi absolvenți ai Academiei Teologice din Kiev , iar odată cu aceștia, influențele ruse de sud și ucrainene au pătruns în iconografia siberiană și a început înființarea formelor baroc [2] . Sub Filotheus (Leshchinsky), catapeteasma Catedralei Sf. Sofia din Tobolsk a fost înlocuită cu una nouă și, conform lui A.I.
Tradițiile scrisului occidental (Fryazhsky) au pătruns în pictura icoanelor din Siberia prin școala de pictură a icoanelor Demidov de la fabrica Nizhny Tagil . De la mijlocul secolului al XVIII-lea, pictura pe pânză a început să se răspândească . Un exemplu caracteristic de pictură Fryazh în iconografia siberiană este imaginea Bunei Vestiri pictată pentru Catedrala de mijlocire din Tobolsk. În același timp, în pictura de icoană siberiană, Stroganov și scrierea barocă existau în paralel, creând uneori propria lor sinteză [2] .
Prima jumătate a secolului al XVIII-lea a fost marcată de construirea în Siberia a unui număr imens de biserici noi pentru care erau necesare icoane. Acest lucru a dus la înflorirea picturii icoanelor din Siberia. Cu toate acestea, după secularizarea terenurilor bisericești din 1764, Casa Episcopală Tobolsk a pierdut mulți meșteri, ceea ce a dus la pierderea nivelului profesional al celor rămași. În același timp, creșterea populației țărănești a dus la necesitatea unor icoane orientate spre gustul popular [2] .
În ciuda tuturor încercărilor clerului de a stabili un control adecvat asupra picturii icoanelor în Siberia, pe vastele sale teritorii, diverse ca tehnică și parcele, au apărut așa-numitele icoane „ roșii ”, „negre”, dungi, ciobite. Originea lor este asociată cu pictorii de icoane Nijni Novgorod, Kostroma, Yaroslavl și Vyatka [9] . Cercetătorii au identificat aproximativ zece centre de pictură cu icoane populare siberiene. Printre acestea se numără Suzun și Kolyvan ( regiunea Novosibirsk ), Prytyumene, Rudny Altai (azi Kazahstan), regiunea Irkutsk , Transbaikalia , vecinătatea Yenisisk [2] .
Icoana populară a fost produsă în masă, în urma căreia procesele tehnologice au fost simplificate cât mai mult posibil: nu există chivot , pavoloka este înlocuită cu hârtie sau este complet absentă, compozițiile cu mai multe figuri dispar, desenul figurilor este simplificat. , dar se păstrează schema canonică a imaginii, ceea ce face posibilă recunoașterea sfântului înfățișat [10] . Aceste icoane, pictate de neprofesioniști, se disting prin selecția populară a culorilor, luminozitatea lor, precum și naivitatea și imediatitatea [10] .
În special printre icoanele populare siberiene, icoanele țărănești de casă sunt pictate pe bast pentru un salariu de 2-3 culori. Fabricarea unor astfel de icoane a fost deosebit de caracteristică pentru regiunea Tobolsk [10] .
Ca o trăsătură a picturii icoanelor siberiene din secolul al XVII-lea, D. A. Rovinsky notează că „ chipurile în ele și chiar figuri întregi din straturi groase de vopsele suprapuse una peste alta, precum și dintr-un mod special de netezire a gesso -ului la lumina, vine înainte, sub formă de semireliefuri » [1] . Potrivit lui A. I. Sulotsky , acest lucru se datorează orientării maeștrilor către oameni obișnuiți cu gust nedezvoltat. Potrivit unei alte versiuni, astfel de imagini în semi-relief de pe icoane se datorează unor scopuri misionare în rândul popoarelor indigene, ale căror imagini cu zei erau voluminoase [2] . Tendința către imagini similare s-a manifestat și prin faptul că și pe icoanele siberiene care nu au imagini în relief, trecerile de la părțile convexe ușoare ale figurilor sau obiectelor la cele umbrite sunt mai pronunțate decât era obișnuit în canonul picturii icoanelor rusești cu ocru sa neted multistratificat [2] .
O altă trăsătură particulară a unor icoane siberiene este orientarea către tipul etnic local al populației - icoanele au o secțiune estică a ochilor în formă de migdale, iar fețele masculine au o mustață tătară căzută [2] .
Sfântul Nicolae
(Siberia de Vest, secolul XVII, imagine în semirelief)
Icoana Maicii Domnului a lui Vladimir
(Irkutsk, secolul al XVII-lea)
Mântuitorul nu este făcut de mână
(Siberia de Vest, sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea)