| Elanul negru | |
|---|---|
| A fost nascut |
1 decembrie 1863 |
| Decedat |
19 august 1950 (86 de ani) |
| in fata | Slujitorul lui Dumnezeu |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Hekaka Sapa (tradus în mod tradițional ca „ Black Elk ”, de fapt „black wapiti ” [1] ), botezat Nicholas Black Elk (1 decembrie 1863, Little Powder River, Wyoming - 19 august 1950, Pine Ridge, Dakota de Sud ) [ 2] - wičháša wakȟáŋ ( vindecător, „om sfânt”) și Heyoka din tribul Oglala al Lakota (Sioux). A fost văr secund cu Chief Crazy Horse .
Prima soție a lui Black Elk, Cathy, sa convertit la catolicism , iar cei trei copii ai lor au fost botezați catolici . După moartea lui Cathy în 1904, Black Elk însuși s-a convertit la catolicism la vârsta de 40 de ani și a luat numele Nicholas la botez, iar numele său nativ american Black Elk (Black Elk) a devenit numele lui de familie. El a devenit, de asemenea , catehet , predând creștinismul altora. S-a recăsătorit, a avut mai mulți copii cu cea de-a doua soție și i-a adoptat și copiii dintr-o căsătorie anterioară; au fost de asemenea botezați și crescuți ca catolici. În august 2016, Episcopia Romano-Catolică din Rapid City a făcut o petiție oficială pentru beatificarea sa în Biserica Romano-Catolică. [3] [4] [5]
Elanul negru pare să fie cel mai bine cunoscut pentru cărțile scrise despre el de etnologul amator John Neihardt, pe care l-a cunoscut spre sfârșitul vieții sale. Neichardt a scris despre opiniile religioase, viziunile și evenimentele din viața Elanului Negru. Neichardt și-a publicat cartea Black Elk Speaks în 1932. De atunci, poveștile lui Black Elk au fost retipărite în multe publicații, cel mai recent în 2008. Din anii 1970, membrii Mișcării Indiene Americane și alții interesați de religia nativilor americani au manifestat un interes din ce în ce mai mare pentru scrierile sale.
Elanul Negru s-a născut în tribul Oglala din Lakota în decembrie 1863, într-un sat de lângă râul Little Powder (într-un loc despre care se crede că este în actualul Wyoming). [6] :3
Când Black Elk avea nouă ani, s-a îmbolnăvit brusc; zăcea culcat și indiferent câteva zile. În acest timp, a avut o viziune grozavă în care a fost vizitat de Ființe Tunete ( Vakinyan ) „... spiritele au fost prezentate ca fiind amabile și iubitoare, pline de ani și înțelepciune, ca niște bunici umani venerati”. [6] :prefață Când avea șaptesprezece ani, Black Elk i-a spus lucrătorului medical, Black Road, despre viziune în detaliu. Drumul Negru și ceilalți săteni au fost „locuți de măreția viziunii”. [6] :6–7
Elanul Negru a învățat multe din viziunea sa pentru a ajuta la vindecarea poporului său. El provenea dintr-un lung șir de vraci și vindecători din familia sa; tatăl său era vraci, la fel ca unchii săi paterni. La sfârșitul vieții, i-a spus lui Neichardt viziunea sa. El a reprezentat, de asemenea, un copac mare, care simboliza viața pământului și a tuturor oamenilor. [7] Neichardt a publicat ulterior aceste povestiri în Black Elk Speaks. De la sfârșitul secolului al XX-lea, cărțile lui Neihardt au primit o atenție reînnoită, mai ales de la non-Lakota. O ediție adnotată a fost publicată de Universitatea de Stat din New York în 2008. [7]
Într-una dintre viziunile sale, Elanul Negru descrie modul în care a fost dus în centrul pământului și în muntele central al lumii. Mitologul Joseph Campbell notează că „ axa lumii ” este cunoscută și în alte religii. [8] Campbell a văzut declarația lui Black Elk ca una dintre cheile pentru înțelegerea mitului și simbolurilor religioase la nivel mondial în general. [opt]
Elanul Negru a participat la Bătălia de la Little Bighorn .
În 1887, Black Elk a călătorit în Anglia ca parte a Wild West Show al lui Buffalo Bill , [9] și mai târziu și-a povestit experiențele în capitolul 20 din Black Elk Speaks. [10] La 11 mai 1887, compania a lansat o piesă pentru Regina Victoria , pe care o numeau „Bunica Anglia”. Black Elk a fost prezent în rândul publicului la Jubileul ei de Aur. [unsprezece]
În primăvara anului 1888, Buffalo Bill's Wild West Show a pornit spre Statele Unite. Elanul Negru s-a separat de grup, iar nava a pornit fără el, în timp ce el a rămas pe țărm împreună cu alți trei indieni Lakota. Ulterior, s-au alăturat unui alt spectacol în Vestul Sălbatic, iar anul următor a petrecut turnee în Germania, Franța și Italia. Când Buffalo Bill a sosit la Paris în mai 1889, Black Elk a cumpărat un bilet pentru SUA și s-a întors acasă în Pine Ridge în toamna anului 1889. În timpul șederii sale în Europa, Black Elk a putut „învăța în detaliu și în detaliu modul de viață al omului alb” și a învățat să vorbească engleza elementară. [6] :9
Elanul negru a participat la bătălia cunoscută sub numele de Masacrul de la Wounded Knee în 1890. Călare, a atacat soldații și a ajutat la salvarea unora dintre răniți. A sosit după ce mulți dintre bărbații lui Spotted Elk (Piciorul Mare) fuseseră împușcați, iar el însuși fusese împușcat în coapsă.
Timp de cel puțin un deceniu, începând cu 1934, Black Elk s-a întors la muncă care amintea de aparițiile sale anterioare ca parte a spectacolului cu Buffalo Bill . A organizat un spectacol de nativi americani în Black Hills sacri . Dar, spre deosebire de Wild West Show, care a fost folosit pentru a celebra artele marțiale indiene, Black Elk a creat spectacolul pentru a educa turiștii despre cultura Lakota și ritualurile sacre tradiționale, inclusiv Dansul Soarelui .
Black Elk s-a căsătorit cu prima sa soție, Katie War Bonnet, în 1892. Ea s-a convertit la catolicism și toți trei copiii lor au fost botezați catolici.
Fiul său, Benjamin Black Elk (1899–1973), a devenit cunoscut sub numele de „A cincea față a muntelui Rushmore ”, pozând pentru turiști la memorial în anii 1950 și 1960. Benjamin a avut un rol necreditat în filmul din 1962 How the West Won . [12]
După moartea lui Cathy în 1903, Black Elk a devenit catolic în anul următor, în 1904, când avea 40 de ani. A fost botezat sub numele de Nicholas și mai târziu a slujit ca catehet în biserică. [6] :14 [13] :44 După aceea, alți medici nativi americani, inclusiv nepotul său, Stupid Raven, l-au numit atât Black Elk, cât și Nicholas Black Elk. [13] :44
Black Elk, văduvă, s-a recăsătorit în 1905 cu Anna Brings White, o văduvă cu două fiice. Împreună au mai avut trei copii, pe care i-au botezat și catolici. Nu s-au despărțit până la moartea ei în 1941.
La începutul anilor 1930, Black Elk a acordat interviuri ample lui John Neihardt și Joseph Ips Brown, care au fost publicate ulterior în cărțile lui Neihardt. Fiul său Ben a tradus discursurile lui Black Elk în engleză, iar fiica lui Neihardt, Enid, le-a notat. Mai târziu le-a aranjat în ordine cronologică pentru a fi folosite în cartea lui Neichardt. Astfel, procesul a fost în mai multe etape și nu numai Black Elk și Neihardt au participat la pregătirea publicației.
După ce Black Elk a petrecut câteva zile vorbind cu Neichardt, el a întrebat de ce Black Elk a abandonat vechea sa religie și și-a botezat copiii. Potrivit [fiicei lui Neichardt] Hilda, Black Elk a răspuns: „Copiii mei ar fi trebuit să trăiască în această lume”. În memoriile sale din 1995, Hilda Neihardt a scris că, cu puțin timp înainte de moartea sa, Black Elk și-a luat pipa și i-a spus fiicei sale Lucy: „Singurul lucru în care cred cu adevărat este religia pipei”.
Din anii 1970, Black Elk Speaks a devenit popular printre cei interesați de nativii americani din Statele Unite . Pe măsură ce Mișcarea Nativilor Americani a crescut, la fel și interesul pentru religiile Native Americane. Printre membrii Mișcării Indiene Americane , în special cei de origine non-indiană, precum și descendenții indienilor care au crescut în oraș și nu erau conștienți de cultura tradițională, Black Elk Speaks a fost o sursă importantă de inspirație religioasă. Nepotul lui Black Elk, Frank Stupid Raven, și el vraci, a servit și el ca sursă de informații despre tradițiile indigene.
Pe 11 august 2016, Consiliul de Administrație al Numelor Geografice din SUA a redenumit în mod oficial Vârful Harney, cel mai înalt punct din Dakota de Sud, Black Elk Peak, în semn de recunoaștere a importanței muntelui pentru nativii americani. [paisprezece]
Pe 21 octombrie 2017, Dioceza Catolică din Rapid City, Dakota de Sud a făcut o petiție oficială pentru canonizarea lui Nicholas Black Elk, ceea ce, dacă va fi aprobat de Sfântul Scaun, înseamnă că va fi recunoscut ca sfânt în viitor. În prezent, se face referire la el cu titlul „Slujitorul lui Dumnezeu”. [15] Lucrarea sa de răspândire a Evangheliei printre popoarele indigene și neindigene și de armonizare a credinței creștine cu cultura Lakota a fost celebrată în timpul unei liturghii solemne. [16]
Înregistrări ale poveștilor Black Elk