Dogmatismul (din altă greacă δόγμα „opinie, învățătură; hotărâre”) este un mod de gândire care operează cu dogme (considerate a fi prevederi eterne neschimbate care nu sunt supuse criticii) și pe baza lor.
Dogmatismul se caracterizează prin lipsă de criticitate în raport cu dogmele (lipsa de critică și îndoială ) și conservatorismul gândirii (incapacitatea de a percepe informații care contrazic dogmele), credința oarbă în autorități .
Termenul „dogmatism” este folosit în domeniul politicii , religiei și filosofiei .
Dogmatismul religios este caracteristic religiilor care cer credința în dogme , aprobate ca adevăruri imuabile și obligatorii pentru toți credincioșii.
În filosofie, dogmatismul este o caracteristică a unei doctrine filosofice sau a unei varietăți de doctrine filozofice. Doctrina filozofică este dogmatică dacă acceptă orice principiu ca fiind absolut sigur și corespunzător realității fără nicio verificare prealabilă și posibilitatea de schimbare. Doctrinele incompatibile cu dogmatismul sunt scepticismul și critica .
Originea termenului filozofic „dogmatism” este legată de filosofia antică. Scepticii greci antici ( Pyrrho și Sextus Empiricus ), negând posibilitatea realizării cunoștințelor adevărate , i-au numit „ dogmatici ” pe toți filozofii care au avansat și apărat orice afirmații ( dogma ) despre lucruri ca atare ( substanțe ). Poate că este de dorit să spunem despre tot ceea ce este cunoscut, „mi se pare”. Poate că merită să ne îndoim de ce este cu adevărat acolo.
Pironiștii (scepticii) din Renaștere și din timpurile moderne timpurii au criticat cu argumente sceptice și au acuzat de dogmatism diverse învățături, în special pe peripatetici (adică Scolasticii , care erau considerați adepți ai lui Aristotel ).
În timpurile moderne, Immanuel Kant a numit „dogmatică” toată filosofia raționalistă de la Descartes la Christian Wolf pentru crearea de învățături filosofice fără un studiu preliminar al posibilităților și premiselor cunoașterii, studiul limitelor abilităților cognitive umane, adică fără rezolvarea întrebării cât de mult este capabilă o persoană să cunoască adevărul. Filosofia critică expusă de el în Critica rațiunii pure a marcat începutul criticii filozofice .
Pornind de la afirmația că înainte de a construi un sistem filosofic este necesar să ne criticăm abilitățile cognitive, Kant ajunge la concluzia că subiectul cunoscător nu poate cunoaște lucrurile în sine , ci doar cunoaște fenomene , ale căror legi de organizare aparțin subiectului cunoaștetor. se. Prin urmare, metafizica ca cunoaștere dogmatică pozitivă despre lucrurile în sine este imposibilă.
G. W. F. Hegel a criticat și metafizica dogmatică; de fapt, în filosofia sa, termenii „dogmatism” și „metafizică” sunt sinonimi. În înțelegerea lui Hegel, dogmatismul este gândirea rațională unilaterală , care acceptă dogmatic doar o latură a contradicției dialectice și, ca atare, se opune dialecticii .
Dogmatismul în sens mai restrâns constă în faptul că se păstrează definițiile raționale unilaterale și se exclud definițiile opuse <...> gândirea dialectică <...> nu are în sine astfel de definiții unilaterale și nu este epuizată de ele. , dar ca integritate, conține în sine acele definiții pe care dogmatismul le recunoaște în separarea lor de nezdruncinat și adevărat [1] .
Această critică a dogmatismului a fost preluată de la Hegel de materialismul dialectic .
În domeniul politic, „dogmatismul” este un clișeu politic comun . În special, comuniștii au folosit eticheta de dogmatism în tandem cu eticheta de revizionism : „revizionismul” însemna un grad inacceptabil de schimbare în învățătura marxistă , iar „dogmatismul” o imuabilitate inacceptabilă.