Islamul în Albania comunistă (1945–1991) , condusă de Partidul Muncii din Albania și Enver Hoxha , a fost considerat o amenințare pentru regim. Guvernul comunist a căutat să remodeleze radical societatea albaneză prin propaganda socială, culturală și religioasă a partidului comunist prin naționalismul albanez, într-un efort de a obține o identitate albaneză.
Principiile secularizării, împrumutate din vremurile renașterii naționale și în perioada războiului, au continuat să fie folosite în perioada postbelică. În plus, au fost luate abordări mai radicale pentru a izola religia de sfera publică, permițând Albaniei să se declare stat ateu până în 1967. Islamul, așa cum este practicat de musulmanii din Albania, a suferit schimbări profunde din cauza persecuției din comunism.
Clerul musulman a intrat în închisoare, majoritatea minaretelor , moscheilor , sanctuarelor tekke și sufite au fost distruse, practicile religioase musulmane au fost interzise. Adepții islamului erau supuși supravegherii statului de către servicii speciale , iar cetățenii neascultători erau pedepsiți. Drept urmare, copiii născuți sub regimul comunist albanez aveau puține sau deloc cunoștințe despre islam.
După cel de-al Doilea Război Mondial, regimul comunist a venit la putere, iar musulmanii, majoritatea din sudul Albaniei, au fost reprezentați pentru prima dată în rândul conducerii comuniste, inclusiv Enver Hoxha (1908-1985) și adjunctul său Mehmet Shehu (1913-1981) , si altele [1] . Societatea albaneză era încă împărțită în mod tradițional între patru comunități religioase [2] . La recensământul albanez din 1945, musulmanii reprezentau 72% din populație, 17,2% erau ortodocși și 10% catolici [3] . Regimul comunist, prin conceptul de unitate națională , a încercat să creeze o identitate națională care a transcendet și a estompat diferențele religioase și de altă natură pentru a forma o identitate albaneză unitară. Comuniștii albanezi au văzut religia ca pe o amenințare socială care submina unitatea națiunii. În acest context, religii precum islamul au fost denunțate ca fiind străine , iar clerul, precum muftii musulmani , au fost criticați ca fiind înapoiați din punct de vedere social și văzuți ca agenți care subminau interesele albaneze. În 1949, a fost votată o lege care obliga instituțiile religioase să promoveze Partidul Comunist Albanez. În același timp, toate comunitățile religioase trebuie să aibă sediul în Albania [4] . Bektashii nu au avut nicio problemă să încheie acorduri cu statul comunist care defineau ceea ce erau considerate activități acceptabile pentru clerul lor religios și declarau participarea la campaniile de propagandă comunistă. Comuniștii de la acea vreme i-au tratat diferit pe musulmanii bektași și sunniți, deoarece o parte a clerului și adepților bektași au murit pentru țară în timpul luptei din al Doilea Război Mondial, iar liderii partidului erau descendenți ai bektașilor [5] [6] . În același timp, mulți membri ai clerului musulman sunit, precum Mustafa Efendi Varoshi (mufti de Durres), Hafez Ibrahim Dibra (fost mare mufti al Albaniei) și Jemal Pazari (un șeic proeminent din Tirana), au fost acuzați de comuniști. de colaborare cu puterile ocupante ale Axei.şi trimis la închisoare [7] .
Liderii religioși au fost aleși de partidul comunist și au acționat ca împuterniciți, iar procesul a fost brutal, liderii musulmani suniți fiind închiși și uciși. Un timp mai târziu, aceeași soartă a avut-o și liderii Bektashi. Până în 1947, regimul comunist a întemnițat 44 de clerici musulmani [7] . Spre deosebire de omologii lor creștini din închisorile albaneze, clerul musulman întemnițat de regimul comunist nu a primit aproape nicio atenție internațională pentru poziția lor, cu excepția organizațiilor diasporei albaneze [8] . Până în 1949, comunitatea albaneză sunnită, sub conducerea Marelui Mufti Hafiz Musa Ali, a încercat să-l determine pe Enver Hoxha să îndeplinească anumite cerințe și să ofere condiții. Acestea au inclus asistență financiară, eliberarea viitorului cler musulman din serviciul militar și traducerea Coranului în albaneză. Ultima cerere a fost respinsă, deși primele au fost acceptate [9] .
În 1950, guvernul comunist a promulgat Legea 743, care prevedea prevederi privind statutul celor patru religii din Albania. Comunitatea sunnită la acea vreme era administrată de Consiliul principal, iar finanțele sale proveneau din bugete afiliate și donații de proprietăți. Întrucât ordinul Bektashi din Albania era sediul mondial, comuniștii au permis contactul cu comunitățile externe asociate cu ei, deși acest lucru era interzis altor religii din Albania [9] . În 1955, Hafiz Suleiman Mirto a devenit mufti-șef al comunității musulmane, iar din mai 1966 până în februarie 1967, Hafiz Esad Miftia a fost ultimul mufti din Albania comunistă. După 1945, proprietățile corporale, terenurile și elementele comunității, precum waqf -ul musulman , au fost confiscate de către stat [8] [4] [10] . Madrasa din Tirana a fost închisă în 1965 [8] , moscheile până în 1965 erau într-o stare dărăpănată din cauza lipsei de fonduri pentru reparații [11] .
Moștenirea arhitecturală musulmană a fost percepută de comuniștii albanezi ca o rămășiță nedorită a perioadei otomane, folosită pentru convertirea albanezilor la islam [11] . În 1965, regimul comunist a inițiat o revoluție culturală bazată pe modelul chinez , care a dus la distrugerea pe scară largă a majorității minaretelor moscheilor, deoarece acestea sunt o caracteristică a arhitecturii islamice . Până în 1967, doar 60 de mănăstiri Bektashi au rămas în stare de funcționare [9] . În contextul politicilor antireligioase ale regimului comunist, începând cu anii 1960, părinții au fost instruiți să dea copiilor nou-născuți nume nereligioase. Partidul Comunist din Albania a considerat islamul religia Imperiului Otoman, țara ocupantă [12] . În timpul comunismului, numeroși istorici albanezi cu vederi naționaliste (Ramadan Marmallaku, Cristo Frasheri, Skender Anamali, Stefanak Pollo, Skender Rizay și Arben Puto) au subliniat în mod deliberat „sălbăticia turcească” și „rezistența creștină eroică” față de statul otoman [13] . Savanții care au rezistat acestor tendințe de propagandă anti-islamică și anti-turcă au fost persecutați, în timp ce regimul comunist a scos în prim-plan miturile asociate albanezilor medievali, numindu-i „proletariatul eroic”.
Inspirat de o poezie a lui Pashko Vasa de la sfârșitul secolului al XIX-lea despre necesitatea depășirii diferențelor religioase prin unitatea albaneză, Hoxha a luat strofa „Credința albanezilor este albanezitatea” și a implementat-o literalmente ca politică de stat [2] [14] . În 1967, regimul comunist a declarat Albania singura țară nereligioasă și atee din lume, interzicând toate formele de practică religioasă în locuri publice [15] [16] . Clerul musulman sunniți și bektași, împreună cu omologii lor catolici și ortodocși, au fost persecutați sever și, pentru a preveni descentralizarea puterii în Albania, mulți dintre liderii lor au fost uciși. Juma sau rugăciunea comunală de vineri în moschee, care include o predică, a fost interzisă în Albania [17] . Oamenii care încă îndeplineau rituri religioase o făceau în secret. Deținerea personală a literaturii religioase precum Coranul a fost interzisă. Printre adepții Bektashi, transferul de cunoștințe a început să fie limitat în cadrul câtorva cercuri de familie, care trăiau în principal în zonele rurale [18] . Moscheile au devenit o țintă pentru comuniștii albanezi, care au răspândit ideile comunismului în toate felurile [11] . Distrugând moscheile și interzicând religia, comuniștii au înlocuit-o cu ideologia de partid [10] [19] . Astfel, clădirile islamice au început să fie folosite în scopuri de petrecere, devenind săli de sport, depozite, hambare, restaurante, centre culturale și cinematografe [20] [21] [9] . Regimul comunist, prin politici, a distrus modul de viață musulman și cultura islamică din Albania [13] [22] .
În 1967, pe parcursul a șapte luni, regimul comunist a distrus 2.169 de clădiri musulmane și alte monumente. Dintre acestea, existau aproximativ 530 de mănăstiri, sfinți turbe și derg, care aparțineau în principal ordinului Bektashi. După aceea, pelerinajul aderenților Bektashi la aceste sanctuare a devenit limitat și a avut loc numai în anumite locuri, în timp ce se pretindea că aceste întâlniri au fost ținute cu un scop indirect, de exemplu, pentru un picnic. Această practică a pelerinajului a fost folosită, de exemplu, la vizitarea turbei Sari Salltek din Kruja [18] . Au fost distruse 740 de moschei, dintre care unele erau obiecte arhitecturale remarcabile. Printre acestea se numără Moscheea Kubeli din Kawaii , Moscheea din Pekini și două moschei din Elbasan construite în secolul al XVII-lea. Din cele aproximativ 1.127 de clădiri islamice care existau în Albania înainte de venirea comuniștilor la putere, au mai rămas doar 50 de moschei, dintre care majoritatea au căzut în paragină. O serie de moschei pe care comuniștii le considerau obiecte de importanță culturală și istorică au supraviețuit, de exemplu, Moscheea Muradiye din Vlore, Moscheea Plumb din Shkodra, Moscheea Naziresh din Elbasan, Moscheea Plumb din Bekar, Hisen Pașa din Berat, Moscheea Fatih din Durrës, Moscheea Bazaar din Kruja, Moscheea Allajbegi din regiunea Dibra, Moscheea Mirahor din Korce, Moscheea Teke din Gjirokastra și Moscheea Gjin Aleksi din regiunea Saranda [11] . Declarată și monument cultural, Moscheea Ephem Bey din Tirana a fost permisă ca loc pentru rugăciuni și ritualuri islamice, dar numai pentru diplomații musulmani străini [9] . În Tirana, în 1991, doar două moschei puteau fi folosite pentru cult, iar doar nouă moschei din epoca otomană au supraviețuit dictaturii comuniste [23] [24] . Unii musulmani albanezi din sudul Albaniei s-au urbanizat rapid împreună cu ortodocșii și s-au integrat în stat după război. Alături de catolici, populația albaneză musulmană sunnită din centrul și nordul Albaniei a fost în mare parte marginalizată și puțin integrată în statul albanez, care a cunoscut supraaglomerarea și dificultățile economice în anii 1970 și 1980 [25] . Astfel, în perioada comunistă târzie, proporția catolicilor și musulmanilor albanezi din aceste regiuni a crescut mai mult decât comunitatea ortodoxă din sudul Albaniei. Din cauza lipsei de atenție acordată religiei, unele căsătorii între musulmani cu ortodocși sau catolici au avut loc în perioada comunistă târzie și mai ales în rândul elitei [25] [26] [27] .