Vegetarianismul a fost practicat pentru prima dată de un număr semnificativ de oameni în India antică [1] și civilizația greacă antică. [2] Din punct de vedere istoric, practica vegetarianismului s-a bazat pe ideea de non-violență față de animale și promovată de grupuri religioase și filozofi. [3] După creștinizarea Imperiului Roman , vegetarianismul practic a dispărut din Europa. [4] În perioada medievală , din motive ascetice, diferite ordine monahale au restricționat sau au interzis complet consumul de carne, dar niciunul dintre ordine nu a interzis peștele. Astfel, călugării aparținând acestor ordine nu erau vegetarieni și doar unii dintre ei eraupescatarii . [5] Vegetarianismul a revenit într-o oarecare măsură în Europa în timpul Renașterii . [6] Practica vegetarianismului a devenit mai răspândită în Occident abia în secolele al XIX-lea și al XX-lea [7] .
În cultul lui Dionysos exista o omofagie rituală - consumul de carne crudă. În secolul al VI-lea î.Hr e. Din el a apărut orfismul , în care în secolul al V-lea. î.Hr e. vegetarianismul a devenit o parte obligatorie a „modului de viață orfic” pentru adepții orfismului inițiați în mistere [8] .
Vegetarianismul este, de asemenea, atribuit învățăturii ulterioare a pitagoreenilor , ca o consecință a ideii de metempsihoză, cu toate acestea, Pitagora și adepții săi nu au practicat vegetarianismul, Pitagora însuși a vorbit numai împotriva sărbătorilor abundente și împotriva utilizării unor tipuri specifice de alimente din carne. împreună cu alte restricții alimentare (de exemplu, refuzul de a mânca carnea unor păsări și fasole) [9] .
Seneca a refuzat mâncarea din carne pe motiv că era imorală, sub influența profesorului său Sotion din Alexandria: „Sub influența lui”, îi scria Seneca lui Lucilius, „am încetat să mai mănânc animale, iar după un an, abstinența de la ele a devenit nu numai ușor pentru mine, dar și plăcut. Mi s-a părut că sufletul meu a devenit mobil...”. Cu toate acestea, de teamă să nu fie suspectat că aparține unei secte persecutate care, de asemenea, nu mânca carne, Seneca s-a îndepărtat de vegetarianismul său [10] .
În India antică, vegetarianismul era practicat de jainisti , parte din comunitatea budistă și parte dintre adepții religiei vedice . [unsprezece]
În India antică, oamenii nu știau nimic despre vegetarianism ca un refuz ideologic de a mânca carne. Dimpotrivă, vechile grhyasutras (texte rituale) spun că diferite tipuri de carne sunt necesare pentru ca hindușii să atingă diverse obiective, inclusiv abundența hranei, menținerea vitezei de mișcare, formarea unui vorbire lină și creșterea speranței de viață . 12] .
Vegetarianismul a apărut în India în Evul Mediu , ca urmare a răspândirii ideii de ahimsa (nu dăunează ființelor vii), vegetarianismul adevărat (ideologic) până în secolul al XIX-lea a fost aderat de majoritatea castelor superioare ale Societatea indiană, în timp ce în dieta lor vegetariană exista o proporție semnificativă de produse lactate (din lapte integral și lapte acru) [12] .
Vegetarianismul printre cei săraci din India Atât pe vremuri, cât și în prezent este asociat mai degrabă cu inaccesibilitatea alimentelor din carne din motive economice [13] .
Sursele jainiste și budiste timpurii indică faptul că principiul non-violenței față de animale ( ahimsa ) în aceste tradiții religioase a fost norma încă din secolul al VI-lea î.Hr. e. [14] În jainism, ai cărui adepți sunt deosebit de stricti în a urma ahimsa, acest principiu a început să fie practicat mai devreme decât în budism. Așadar, ahimsa a fost predicată activ de primul lider spiritual al jainilor Parshva , care a trăit în secolele VIII-VII î.Hr. e. [cincisprezece]
Nu toți jainii și budiștii care au refuzat să participe la uciderea animalelor s-au abținut de la a mânca carne. [16] Prin urmare, de exemplu, problema vegetarianismului în budismul timpuriu rămâne controversată. Există două opinii principale în rândul cercetătorilor. Potrivit unuia dintre ei, Buddha și adepții săi puteau să mănânce carne oferită de membrii familiei și laicii care dau de pomană. Călugării budiști au făcut acest lucru doar atunci când erau siguri că animalul nu a fost sacrificat în mod special pentru a-i hrăni. [17] Potrivit unei alte opinii, Buddha și comunitatea sa monahală ( sangha ) erau vegetarieni stricti. Obiceiul de a accepta carne de la gospodarii a venit mai târziu ca urmare a declinului standardelor monahale. [optsprezece]
Dovezi pentru prima versiune pot fi găsite în versiunea Pali a Tripitaka , iar pentru a doua într-un număr de texte din budismul Mahayana . [19] Toate aceste surse au apărut la câteva secole după moartea lui Buddha [20] și, probabil, reflectă pozițiile conflictuale ale diferitelor ramuri și curente din budismul timpuriu. [ 21] Vinaya Pitaka descrie prima schismă din istoria budismului, care a avut loc în timpul vieții lui Buddha: un grup de călugări-ucenici ai lui Buddha, condus de Devadatta, a părăsit comunitatea monahală din cauza dorinței de a urma mai mult. reguli stricte, dintre care una a fost interzicerea absolută a alimentelor din carne. [21]
Mahaparinirvana Sutra , care descrie perioada ulterioară a vieții lui Buddha, afirmă că Buddha a murit după ce a mâncat sukara maddava . Acest termen este tradus de unii ca „carne de porc”, iar de alții ca „ciuperci” (sau un tip necunoscut de legume). [22] [23]
Se știe că împăratul budist Ashoka (304 î.Hr. - 232 î.Hr.) a fost vegetarian [24] și un susținător zelos al principiului non-violenței împotriva animalelor. În imperiul său, el a introdus legi menite să protejeze animalele, a interzis sacrificiile rituale de animale la curte și și-a îndemnat supușii să se abțină de la violență împotriva animalelor și de la uciderea acestora. [25]
Adepții budismului Theravada au urmat preceptele stabilite în Canonul Pali. Conform acestor reguli, budiștilor li se permitea să mănânce carne de animale numai dacă animalul nu a fost sacrificat special pentru ei. [26] Necesitatea de a urma vegetarianismul este menționată în unele texte ale școlii Mahayana. Tratatul Lankavatara Sutra , compilat probabil în secolele IV-V, este deosebit de intransigent în această problemă. [27]
Uniunea Internațională a Vegetarienilor , care reunește societățile naționale vegetariene, a fost fondată în 1908 . În Occident, popularitatea vegetarianismului a crescut în timpul secolului al XX-lea ca rezultat al cercetărilor în nutriție, etică și, mai recent , problemele de mediu și economice .
Henry Stevens Salt [28] și Bernard Shaw au fost activiști vegetarieni proeminenți. [29]
În 1910, medicul american Jacques Louis Buttner a scris o carte vegetariană, The Meat-Free Diet, în care a susținut că carnea este dăunătoare și inutilă pentru corpul uman. [treizeci]
Conceptul indian de non-violență a avut o influență din ce în ce mai mare asupra lumii occidentale. Modelul lui Mahatma Gandhi , un susținător puternic și fără compromisuri al non-violenței față de animale, a ajutat la popularizarea vegetarianismului în țările occidentale. Studiul conceptelor religioase și filozofice orientale ale non-violenței a jucat și el un rol important în formarea de către Albert Schweitzer a principiului „reverentei pentru viață”, care este încă un argument comun în discuțiile despre aspectele etice ale alimentației. Dar, în același timp, Schweitzer însuși a început să practice vegetarianismul cu puțin timp înainte de moartea sa.
Cele mai complete informații despre istoria vegetarianismului în Rusia și URSS sunt date în cartea lui Peter Brang . „Rusia necunoscută: o istorie culturală a stilurilor de viață vegetariene de la început până în prezent”. / Per. cu el. A. Bernold și P. Branga: Limbi de cultură slavă; Moscova; 2006. ISBN 5-9551-0138-1 . [31] .