Kolodka ( a lega, trage un bloc ; kolodiy ucraineană ) este un rit slav dedicat Masleniței (Miercurea Cenușii) în care fetele și băieții singuri erau legați de un bloc de lemn sau alt obiect în picioare, în semn de condamnare sau pedeapsă pentru că nu căsătorindu -se la timp. Cunoscut de slavii de vest și de est (în principal ucraineni , belaruși , rezidenți ai regiunilor ruse de vest și de sud), precum și slovenii ; unele forme reduse de condamnare a celibatului se intalnesc printre bulgari .
Legarea unui pachet de băieți și fete singure simbolizează căsătoria, prin urmare ritualul în sine este interpretat ca o modalitate de a încuraja tinerii să se căsătorească și de a-i provoca ritual pe cei din urmă. Ideea sacralizării întregului ciclu de viață, egală cu „vârsta”, „cota” unei persoane (vezi art. Share ), a necesitat finalizarea tuturor legăturilor (etapelor) vieții ratate de o persoană individuală . , inclusiv simbolic - prin intermediul ritualului. Blocul se învecinează cu alte obiceiuri socio-determinante ale ciclului de primăvară, însumând rezultatele anului matrimonial (în special, la riturile de onorare a tinerilor căsătoriți, vezi Vyunishnik și alții). Ritualurile de tip „bloc” au fost în cele mai multe cazuri de natură jucăușă, care a crescut considerabil la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.
Ritul a fost numit după subiectul care era legat de tineri și fete. În limbile slave, termenii care denotă obiectul și instrumentul ritualului, precum și frazeologia care descrie principalele acțiuni rituale, se dovedesc a fi identice, cf. Rusă, Ucraineană, Bel. trage un pachet, sloven. vleči ploh, klado , ucraineană, Bel. syagat, trage blocul , podea. ciągnać kloc , pol. formați. dzwigać kloc ; rusă, bel., ucraineană se agață, atârnă, tricot bloc , podea. przeceplać, przepinać, przyiwązywac kloca .
În Polonia , riturile cu „klots” sunt cunoscute în regiunile din centru, sud și sud-est; printre cașubieni , în nord, nord-vest și sud-vest nu se găsesc [1] .
Obiceiuri precum „kolodka” sunt cunoscute în centrul, sudul și vestul Slovaciei, la granița slovaco-polono-ucraineană și printre moravani ; iar la vest, printre cehi , nu se găsesc. Un analog cu unele obiceiuri poloneze poate fi văzut în dovezile conform cărora în Marțea Cartierului băieții au mers să viziteze fetele, au dansat și apoi le-au legat de punte. În Moravia , băieții care mergeau prin case cu un „urs” mascat au târât cu ei un „clat” și, când au întâlnit o fată, au încercat să i-o pună pe picior [1] .
Riturile slovene diferă semnificativ de cele slave de vest. În cele mai multe cazuri, nu numai burlacii pedepsiți au fost nevoiți să tragă un buștean greu, ci și reprezentanți ai generației mai în vârstă sau ai mamelor. Băieții costumați, de exemplu, au târât un buștean, za zarjavele dispozitiv [pentru fetele ruginite]. Uneori, un „ bușten (ploh) ” era târât doar dacă nu a existat o singură nuntă în sat în timpul anului, adică atunci când celibatul a devenit un indicator al stării generale de rău a societății, și nu a membrilor ei individuali [1] ] .
În Prekmurje , dacă în timpul anului nu exista un singur „cuplu întreg” ( sloven . celega para ) în sat, adică o căsătorie încheiată de un băiat și o fată din localitate, atunci un jgheab de porci era transportat prin sat ca un semn de rușine generală. Dacă vreo fată se căsătorea într-un sat vecin, atunci băieții târau jgheabul și invers [1] .
La slavii estici, obiceiurile cu punte sunt frecvente în estul Ucrainei și în regiunile Rusiei adiacente acesteia, în sud-estul Ucrainei, sporadic în vestul Ucrainei și Belarus, precum și în regiunile Rusiei de Vest. Spre deosebire de riturile poloneze, slovace și slovene, obiceiul de a târî un buștean mare practic nu se găsește la slavii estici; vorbim de obiecte mai mici, bușteni mici etc. În regiunea Smolensk, femeile din tot satul se adunau la Maslenița, legau o centură la un capăt de un buștean mic și gros, iar celălalt de un picior de burlac. Dacă tipul nu voia să-l poarte toată ziua, atunci trebuia să plătească. Uneori, inițiatorii ceremoniei au fost chiar fetele [1] .
Băieții erau mai des pedepsiți. Obiectele pe care au fost nevoiți să le ducă pe ei înșiși o perioadă de timp erau atașate de haine sau de corp [1] .
Printre slavii din sud, funcția pantofului este parțial îndeplinită de ritualuri precum Bolg. walker, prosh'palnik a efectuat peste băieții și fetele rămase în depășire și reprezentând o compensație pentru ritul cu același nume, care nu a fost finalizat la timp (în primul an de viață), menit să încurajeze copilul să înceapă să meargă. În ciclul de primăvară, bulgarii au ocazional rituri asemănătoare cu Kolodka în funcție: aceasta este așa-numita nuntă yalova , jucată de mame în Marțea Cartierului și adresată bătrânilor burlac; în Varnensko, Trevnensko și în alte locuri de pe Maslenița, piei de oaie goale, în care se ținea de obicei brânză, erau agățate de casele în care locuiau burlacii, sau băieții erau bătuți cu ei [1] .
Tema căsătoriei este remarcabilă în special în ritul sloven numit „ Nunta cu un pin ” ( slovenă . borovo gostüvanje, ženitev z borom, gostüvanje z borom ) și cunoscută în Prekmurje . În anul în care în sat nu erau nunți, în duminica Maslenița, toți locuitorii se adunau pe piața principală a satului împreună cu mumerii, printre care se afla „preotul” (avea să facă ceremonia de „nunta”). , „mirele”, „mireasa” (fata, care a înlocuit adevărata „mireasă” - un pin), precum și alți participanți la „cortegiu de nuntă” - „matchmakers”, „prieteni”, etc. Din sat au plecat la pădure pentru „mireasă”. Pinul destinat acestui rol a fost ales din timp în pădure. Dacă un tip era căsătorit, atunci o versiune feminină a unui copac de conifere, numită smreka , a fost aleasă ca mireasă, iar dacă o fată era „dăruită” în acest fel, atunci ea era un cuplu . În pădure, „preotul” a săvârșit ceremonia de „nunta”, după care, în timp ce cântau cântece de nuntă, „prietenii” au împodobit pinul cu coroane și panglici, ca o mireasă, au pus-o pe o căruță, au pus „mirele”. ” (sau „mireasa”) deasupra, înhămat la căruță și târât-o în sat [1] .
| Miasopust în tradiția slavă | |
|---|---|