Hegemonia culturală este un concept al filozofiei marxiste care caracterizează dominația clasei conducătoare asupra unei societăți eterogene din punct de vedere cultural. Influențând totalitatea ideilor, credințelor, valorilor și normelor exprimate în cultura societății, clasa conducătoare își impune propria viziune asupra lumii ca normă culturală general acceptată și ideologie dominantă general valabilă . O astfel de ideologie legitimează status quo-ul social, politic sau economic , care de fapt este doar un construct social, și îl prezintă ca o ordine naturală și neschimbătoare a lucrurilor, la fel de benefică pentru toată lumea, și nu doar pentru clasa conducătoare [1] [ 2] .
În filozofie și sociologie, conceptul de hegemonie culturală merge înapoi la termenul grecesc antic „ἡγεμονία”, adică conducere și dominație. În acest context, hegemonia este înțeleasă ca un principiu geopolitic al dominației imperiale indirecte, cu ajutorul căruia hegemonul (statul dominant) duce o politică în raport cu statele subordonate acestuia. Hegemonia se realizează nu prin intervenție militară directă (invazie, ocupație și anexare), ci prin presiune indirectă (de exemplu, în legătură cu amenințarea intervenției). [3]
Următoarele etape pot fi urmărite în evoluția istorică a conceptului de hegemonie:
În 1848, Karl Marx a sugerat că recesiunile economice și contradicțiile practice ale economiei capitaliste vor provoca o revoluție proletară a clasei muncitoare, răsturnarea capitalismului, restructurarea instituțiilor sociale (economice, politice, sociale) pe bazele raționale ale socialismului. , și astfel marchează tranziția către o societate comunistă. Astfel, schimbările dialectice în funcționarea economiei societății determină suprastructurile sale sociale (politică și cultură).
Înțelegând problema relației dintre lupta revoluționară și hegemonie, Antonio Gramsci introduce conceptul de război pozițional și mobil. Războiul de poziție este o luptă intelectuală și culturală în care forțele anticapitaliste trebuie să creeze o cultură proletară ale cărei valori se vor opune hegemoniei culturale a burgheziei. Cultura proletariană va contribui la dezvoltarea conștiinței de clasă și la răspândirea ideologiei clasei muncitoare printre alte pături ale societății. După ce au obținut un avantaj în stadiul războiului de tranșee, liderii socialiști, după ce au câștigat influența politică necesară și au obținut sprijinul maselor, trebuie să treacă la războiul politic de manevră.
Inițial, înțelegerea teoretică a dominației culturale a făcut parte din analiza marxistă a „clasei economice” ( bază și suprastructură ), care a fost folosită de Gramsci pentru a considera „clasa socială”. Astfel, hegemonia culturală sugerează că normativitatea dominantă în societate, impusă de clasa dominantă (hegemonia culturală burgheză), nu trebuie percepută ca firească și inevitabilă, ci, dimpotrivă, ar trebui recunoscută ca o construcție socială artificială care necesită un studiu atent. pentru a-i identifica fundamentele filozofice. O astfel de muncă practică de cunoaștere este o condiție necesară pentru emanciparea intelectuală și politică a proletariatului, prin urmare, muncitorii și țăranii, locuitorii orașelor și satelor, își pot crea propria cultură proletariană, care este direct legată de nevoile lor economice și politice de clasă.
Din punctul de vedere al relațiilor sociale, hegemonia culturală nu este nici o praxis intelectuală continuă și nici un sistem unificat de valori, ci mai degrabă un complex de atitudini sociale stratificate, în care fiecare clasă socio-economică are un scop social și o logică internă de clasă care permite membrii clasei să-și îndeplinească o funcție distinctă de alte clase, coexistând cu ei în aceeași societate. Pentru a rezolva probleme sociale mai mari, clasele se vor putea uni, în ciuda diferențelor dintre scopurile lor. Când o persoană percepe structurile sociale ale hegemoniei culturale burgheze, conștiința sa cotidiană formează un rol structural dublu (privat și public), conform căruia individul apelează la bunul simț pentru a rezolva problemele cotidiene. Obiceiul de a apela la poziția de bun simț face posibilă explicarea doar a unui segment extrem de limitat al vieții sociale, a cărui structură specifică este apoi transferată de individ întregii ordini sociale mondiale în ansamblu și este percepută ca un firesc. ordine normativă. La nivel societal, iluziile de bun-simț împiedică individul să înțeleagă adevărata amploare a opresiunii sociale și economice bazate pe hegemonie culturală. Din cauza percepțiilor divergente ale normativității dominante actuale, majoritatea oamenilor preferă să abordeze problemele private presante mai degrabă decât problemele publice și, prin urmare, nu încearcă să reflecteze critic asupra cauzelor opresiunii lor socioeconomice. [7]
Conștiința de sine a clasei muncitoare și a țărănimii, precum și lupta împotriva hegemoniei culturale dominante, depinde de intelectualii generați de societate. În acest sens, Gramsci face o distincție între intelectualii burghezi și intelectualii proletari, susținătorii și oponenții unei culturi normative impuse și, prin urmare, ai status quo-ului social:
Conceptul de hegemonie culturală a găsit sprijin și în rândul noii drepte europene și este utilizat pe scară largă în critica modernă de dreapta a practicii democrației liberale . R. Scruton crede că nu trebuie să fii marxist pentru a accepta metodele de interpretare, pe care, potrivit lui Gramsci însuși, le-a derivat din premisele marxiste [10] .