Kurmi sunt o castă hindusă de plugari din estul câmpiei Gangetice din nordul Indiei . [1] [2] [3]
De la sfârșitul secolului al XIX-lea, au existat mai multe teorii despre etimologia cuvântului „Kurmi”. Potrivit lui Jogendra Nath Bhattacharya (1896), cuvântul poate să provină dintr-o limbă tribală indiană sau să fie termenul compus din sanscrită krishi karmi, „cultivator”. [4] Teoria lui Gustav Salomon Oppert (1893) afirmă că poate fi derivată din kṛṣmi, adică „plugar”. [5]
Înregistrările din acea vreme indică faptul că în vestul Biharului, Kurmis a stabilit o alianță cu clanul Rajput , Ujjainiya, aflat la conducere. Mulți lideri ai comunității Kurmi s-au luptat cu conducătorul din Ujjainiya, Kunwar Dhir, când s-a revoltat împotriva mogolilor în 1712. Printre liderii documentați ai comunității Kurmi care s-au alăturat rebeliunii sale au fost Nima Seema Rawat și Deka Rawat. [6]
Istorie
Odată cu slăbirea continuă a stăpânirii Mughal la începutul secolului al XVIII-lea, locuitorii din interiorul subcontinentului indian, mulți dintre ei înarmați și nomazi, au început să apară mai des în așezări și să interacționeze cu orășenii și agronomii. [1] Mulți dintre noii conducători ai secolului al XVIII-lea erau de această origine nomadă. [1] Influența acestei interacțiuni asupra organizării sociale a Indiei a continuat în perioada colonială. În mare parte din acest timp, cultivatorii și păstorii care nu erau de elită, cum ar fi Kurmi, făceau parte dintr-un spectru social care s-a amestecat doar indistinct cu clasele de elită proprietari de pământ pe de o parte și cu clasele de poluanți negri sau rituali, pe de altă parte. [unu]
Kurmi a devenit faimos ca grădinari. [7] De exemplu, în partea de vest și de nord a Awadhului, în cea mai mare parte a secolului al XVIII-lea, nobilimea musulmană a oferit lui Kurmi chirii foarte mici pentru curățarea și cultivarea junglei. [7] Cu toate acestea, odată ce terenul a fost arat în mod constant, chiria pentru teren a fost de obicei crescută cu 30 până la 80 la sută peste rata actuală. [7] Deși oficialii fiscali britanici au atribuit mai târziu chirii mari prejudiciului din rândul castelor rurale de elită împotriva arăturii, motivul principal a fost productivitatea crescută a kurmi, al cărui succes a fost în gunoiul de grajd excelent. [7] Potrivit istoricului Christopher Bailey,
În timp ce majoritatea cultivatorilor cultivau numai pământul imediat din jurul satului și foloseau acel pământ pentru a cultiva cereale alimentare, Kurmis a evitat să folosească bălegarul animal ca combustibil și a cultivat pământul mai sărac departe de sat (manjha). În acest fel, au putut să cultive culturi valoroase de piață, cum ar fi cartofi, pepeni și tutun, în imediata vecinătate a satului, să semene boabe mici în manjha și să restricționeze meiul sărac pentru subzistență la periferie. O rețea de ganjas (piețe rurale fixe) și așezări Kurmi sau Kachchi ar putea transforma economia locală într-un an sau doi. [opt]
S-au resimțit și influențe interculturale. [7] Țăranii hinduși se închinau la sanctuarele musulmane din orașele mici fondate de stăpânii lor musulmani. [7] De exemplu, kurmi hinduși din Chunar și Jaunpur au adoptat obiceiul musulman de a se căsători cu veri și de a-și îngropa morții. [7] În unele regiuni, succesul lui Kurmis ca fermier a condus la proprietatea asupra pământului și la recunoașterea, de exemplu, a statutului înalt al lui Francis Buchanan la începutul secolului al XIX-lea printre Ayodya Kurmis din Awadh. [9] Mai devreme, la sfârșitul secolului al XVIII-lea, când Asaf-ud-Dawlah, al patrulea Nawab din Awadh, a încercat să confere titlul de Kshatriya Raja unui grup de proprietari de pământ puternici din Ayodhya Kurmis, el a fost dejucat de opoziția unită a lui. Rajputii, care erau ei înșiși (așa cum descrie Buchanan) „un grup de nou-veniți în curte care erau soldați țărani în urmă cu doar câțiva ani...” [9] Potrivit istoricului William Pinch:
Rajputii din Awadh, care împreună cu brahmanii au fost principalii beneficiari ai ceea ce istoricul Richard Barnett descrie drept „programul permisiv de mobilitate socială al lui Asaf”, nu doreau ca această mobilitate să depășească anumite granițe socio-culturale arbitrare. … Diversele revendicări de statut din secolul al XIX-lea (și mai devreme) ilustrează faptul că pentru non-musulmani, deși varna era în general acceptată ca bază pentru identitate, în general a predominat puțin acord cu privire la locul individului și al jati-ului în ierarhia varnei. [9]
Deși ferma țărănească liberă a fost pilonul de bază al agriculturii în multe părți din nordul Indiei în timpul secolului al XVIII-lea, în unele regiuni o combinație de factori climatici, politici și demografici a dus la o dependență crescută a cultivatorilor țărani, cum ar fi Kurmi. [7] În divizia din Benares, care în 1779 a intrat în subordinea Companiei Britanice din India de Est, foametea Chalis din 1783 și cererea inexorabilă de profit a Companiei au redus statutul multor cultivatori Kurmi. [7] Un agent fiscal britanic scria în 1790: „Din păcate, s-a întâmplat ca, în timpul foametei menționate mai sus, o parte semnificativă a kurmis, kachis și keris se aflau în această zonă, precum și în alte locuri alungate de brahmani... .” și a deplâns pierderea veniturilor din Agricultură. datorată parțial „această mutație nefericită în rândul cultivatorilor...” [7]
În prima jumătate a secolului al XIX-lea, presiunea economică asupra claselor mari pământești a crescut considerabil. [1] Prețurile terenurilor agricole au scăzut în același timp în care Compania Indiilor de Est, după ce a achiziționat Provinciile Ceded și Cucerite (mai târziu Provinciile de Nord-Vest) în 1805, a început să ceară mai multe venituri din terenuri de la proprietarii de pământ. [1] Anexarea lui Awadh în 1856 a creat mai multă teamă și nemulțumire în rândul elitei terestre și poate să fi contribuit la rebeliunea indiană din 1857. [1] Presiunea economică a deschis și zonele marginale agriculturii intensive și a schimbat soarta țăranilor care nu erau de elită, cum ar fi Kurmi, care lucra pentru ei. [1] După rebeliune, clasele proprietarilor de pământ învinse, dar încă opresive din punct de vedere economic, din noua stăpânire britanică au încercat să-și trateze chiriașii și muncitorii ca fiind nenăscuți și să ceară forță de muncă neremunerată de la ei. [1] Potrivit antropologului istoric Susan Bailey,
În unele cazuri, acestea au fost încercări de a preveni recesiunea prin revitalizarea sau consolidarea formelor existente de servicii de rutină. În alte locuri, acestea erau cereri complet noi, dintre care multe erau impuse fermierilor și păstorilor „puri”, cum ar fi Keris, iubitor de Ram și Krishna, Kurmis și Ahir... În orice caz, aceste apeluri au fost întărite de apeluri la adresa teoria varnei sanscrite și convenția de castă brahminică. … Fermierii din Kurmi și Goala/Ahir, care dețineau chirie de la acești „skvirins”, au fost identificați ca sudra, adică oameni care au fost desemnați să-i servească pe cei care se aflau în varna supremă Kshatriya și Brahmin. [unu]
Clasele de elită proprietari de pământ, cum ar fi Rajput și Bumihar, au căutat acum să se prezinte ca purtători de standarde ai tradiției antice hinduse. [1] În același timp, viața de zi cu zi a elitei a văzut răspândirea ritualurilor brahminice, un accent sporit pe liniile de sânge pur, condiții mai dure impuse uniunilor matrimoniale și, după cum au observat unii reformatori sociali ai vremii, o creștere a Pruncuciderea feminină Rajput, o practică care a avut puțină istorie în rândul Kurmi. [1]
A doua jumătate a secolului al XIX-lea a coincis, de asemenea, în multe privințe cu apariția erei etnologiei - atunci interpretată ca știința rasei - în studiul societăților din întreaga lume. [1] Deși mai târziu au fost discreditate, metodele acestei discipline au fost primite și adoptate cu entuziasm în India britanică, la fel ca și metodele noii științe a antropologiei. [1] Datorită în parte fermentului intelectual al disciplinei și în parte a constrângerii politice atât în Marea Britanie, cât și în India, două puncte de vedere dominante despre castă au apărut printre oamenii de știință administrativi ai vremii. [1] Potrivit Susan Bailey:
Cum ar fi (Sir William) Hunter, precum și figurile cheie ale lui H. H. Risley (1851-1911) și protejatul său Edgar Thurston, care au fost studenți ai teoreticianului rasial francez Topinard și ai adepților săi europeni, au încorporat discuțiile despre castă în teoriile biologice. esențe rasiale determinate... Marii lor rivali au fost teoreticienii materialelor și profesiilor, în frunte cu etnograful și folcloristul William Crook (1848-1923), autor al unuia dintre cele mai citite sondaje provinciale despre caste și triburi, precum și alți savanți influenți. . oficiali precum Denzil Ibbetson și EAH Blunt. [unu]
Văzând casta ca o forță fundamentală în viața indiană, Risley a avut o influență deosebită în opiniile oficiale exprimate atât în Recensământul Indiei Britanice, cât și în „Gazeta Imperială” publicată de Hunter. [1] Risley este cel mai bine cunoscut pentru faptul că toate distincțiile de castă sunt acum reduse în raport cu diferitele proporții ale șapte tipuri rasiale, inclusiv „Dravidian”, „Ario-Dravidian” și „Indo-Arian”. Kurmi se încadrează în două astfel de categorii. Într-o hartă etnologică a Indiei publicată în 1909 în Gazeta Imperială a Indiei și bazată pe recensământul din 1901 supravegheat de Risley, kurmi-urile provinciilor unite au fost clasificate ca „Ario-Dravidian”, în timp ce kurmi din provinciile centrale au fost enumerate ca „Dravidian”. [1] La recensământul din 1901 din India, categoria de clasificare oficială a castei a fost inclusă în clasificarea oficială a castei. [10] Singura dată când s-a întâmplat asta. Kurmis au fost clasificați ca „clasa a VIII-a: caste din care unii dintre cei născuți de două ori vor lua apă și pakki (mâncare gătită cu ghee), [11] fără îndoială”; în timp ce în Bihar erau enumerate la rubrica: „Clasa III, Sudra pură, Subclasa(a)”. [12] Potrivit lui William Pinch, „Ierarhia Risley (pentru Provinciile Unite) a fost mult mai complexă decât pentru Bihar, sugerând că pretențiile contestate de respectabilitate socială ar fi putut fi mai adânc înrădăcinate în jumătatea vestică a câmpiei Gangetice”. [9]
În scrierile teoreticienilor profesiei, Kurmis și Jats erau celebrați pentru unicitatea, neobosirea și cumpătarea lor, toate acestea, conform scriitorilor precum Crook, Ibbetson și Blunt, fiind în mare parte abandonate de către pământeni. elită. [1] Crook a scris despre Kurmi în 1897:
Ei sunt cel mai muncitor trib agricol din provincie. Industria soției sale a devenit proverbală:
Bhali jat kurmin, hurpi khat,
Khet nirave apan pi ke sat.
„Un participant bun este o femeie Kurmi; ea își ia colinarul și pliviște câmpul cu domnul ei”. [13]
Potrivit Susan Bailey,
Pe la mijlocul secolului al XIX-lea, specialiști influenți în venituri raportau ce puteau spune castei unui proprietar de pământ, doar privindu-i recolta. Acești observatori au susținut că în nord un câmp de „orz de mâna a doua” ar aparține unui rajput sau brahman care se mândrește că evită plugul și își retrage femeile. O astfel de persoană trebuia învinuită pentru propriul său declin, ipotecând neputincios și apoi vânzându-și pământurile pentru a-și întreține dependenții neproductivi. După aceeași logică, un câmp înfloritor de grâu nu va aparține unui lăstar născut de două ori, dar grâul este o cultură care necesită pricepere și întreprindere din partea cultivatorului. Potrivit comentatorilor precum Denzil Ibbetson și EAH Blunt, acestea erau calitățile „țăranului” non-patrician — frugalul Jat sau vicleanul Kurmi din India superioară... Virtuți similare ar fi găsite în rândul populației mai mici care lucrează pe piață. . aceștia sunt oamenii cunoscuți ca Keoris în Hindustan, …. [unu]
Pe măsură ce presiunea economică asupra grupurilor de proprietari patricieni a continuat până la sfârșitul secolului al XIX-lea și la începutul secolului al XX-lea, a existat o cerere din ce în ce mai mare de forță de muncă neremunerată îndreptată către Kurmi și alți agricultori non-elite. [1] Cererile elitei terestre au fost exprimate în recunoașterea drepturilor lor antice ca proprietari de pământ „născuți de două ori” și a presupusului statut umil, chiar servil al Kurmi, care le cerea să slujească. [1] Încurajat uneori de oficiali britanici simpatici și alteori de sentimente egalitare susținute atunci de mișcările religioase Vaishnava, în special cele bazate pe Ramcharitmanas lui Tulsidas, Kurmi a rezistat în mare măsură acestor cereri. [1] Cu toate acestea, rezistența lor nu a luat forma de negare sau impunere a unei caste, ci mai degrabă a dezacordului asupra poziției lor în clasamentul castei. [1] Un atribut notabil al mișcării Kurmi-Kshatriya rezultată a fost conducerea Kurmis educați, care ocupa acum nivelurile inferioare și mijlocii ale muncii guvernamentale. [9] Potrivit lui William Pinch:
Mantaua conducerii în această etapă a căzut asupra bine conectat Ramdin Sinha, un pădurer guvernamental care a căzut în discredit prin demisia din postul său oficial în semn de protest împotriva unei circulare provinciale din 1894 care includea pe Kurmis într-o „comunitate deprimată” și, prin urmare, i-a interzis. de la recrutare în serviciul de poliţie. Biroul guvernatorului a fost inundat de scrisori din partea publicului revoltat Kurmi Kshatriya, iar el a fost forțat în curând să retragă acuzația adusă în comunicatul din 1896 împotriva departamentului de poliție: serviciul public”. [9]
Prima asociație de castă Kurmi a fost înființată în 1894 în Lucknow pentru a protesta împotriva politicilor de recrutare a poliției. Aceasta a fost urmată de o organizație din Awadh care a căutat să atragă alte comunități precum Patidars, Marathas, Kapus, Reddis și Naidus sub auspiciile numelui Kurmi. Acest organism a făcut apoi campanie pentru ca Kurmis să se clasifice drept kshatriya la recensământul din 1901, iar în 1910 a condus la formarea Mahasabha All India Kshatriya Kurmi. [14] În același timp, noile uniuni de fermieri, sau Kisan Sabhas, formate din cultivatori și păstori, mulți dintre ei erau Kurmi, Ahir și Yadav (Goala), și inspirate de cerșetori hinduși precum Baba Ram Chandra și Swami Sahajan și Saraswati, au fost denunțați brahmanii și proprietarii Rajput sunt ineficienți și moralitatea lor este falsă. [1] În valea rurală a Gangelui din Bihar și provinciile Unite de Est, cultele lui bhakti Rama, regele nepieritor al Kshatriyas, regele tradiției hinduse și Krishna, păstorul divin Gokul, au fost de mult timp. înrădăcinat printre Kurmi și Ahir. [1] Liderii Kisan Sabhas i-au încurajat pe adepții lor Kurmi și Ahir să revendice mantaua Kshatriya. [1] Promovând ceea ce a fost promovat drept virilitate masculină, Kisan Sabhas a militat pentru intrarea fermierilor non-elite în armata britanică indiană în timpul Primului Război Mondial; au creat societăți pentru protecția vacilor; le-au cerut membrilor lor să poarte firul sacru al celor născuți de două ori și, contrar tradițiilor proprii lui Kurmis, să-și izoleze femeile în spiritul rajputilor și brahmanilor. [unu]
În 1930, Kurmis din Bihar s-a aliat cu fermierii Yadav și Keri pentru a participa la alegerile locale. Au pierdut foarte mult, dar în 1934 cele trei comunități au format partidul politic Triveni Sang, care până în 1936 avea un milion de membri plătitori de cotizații. Cu toate acestea, organizația a suferit din cauza concurenței din partea Federației Claselor Înapoi susținute de Congres, care s-a format cam în aceeași perioadă, și din cauza alegerii comune a liderilor comunității din partidul Congresului. Triveni Sang a suferit foarte mult la alegerile din 1937, deși a câștigat în unele domenii. Organizația a suferit, de asemenea, din cauza rivalităților de castă, în special a abilităților superioare organizaționale ale castelor superioare care i s-au opus, precum și a incapacității Yadava de a renunța la credința lor că sunt lideri naturali și că Kurmi era într-un fel inferior. Probleme similare sunt întâlnite în alianța de caste planificată ulterioară, Raghav Samaj, cu Keri. [paisprezece]
Din nou, în anii 1970, India, Kurmi Kshatriya Sabha, a încercat să preia controlul aripii sale, dar dezbinarea a tulburat alianța. [15] [16]
Între anii 1970 și 1990, în Bihar au apărut multe armate private de caste, puternic influențate de proprietarii de pământ care reacționau la influența tot mai mare a grupurilor extremiste de stânga. Printre aceștia s-a numărat și Bhumi Sena, al cărui membru era în principal din partea tinerilor care erau de origine Kurmi. [1] [17] Bhumi Sena era foarte temut în regiunea Patna și avea influență și în regiunile Nalanda, Yehanabad și Gaya. [optsprezece]
| Varnas și caste din India | |
|---|---|
| Varna | |
| Categorii de caste | |
| caste | |