Pesimism | |
---|---|
| |
ICD-11 | MB28.D |
Plasă | D000067657 |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Pesimismul ( germană Pessimismus din latină pessimus - cel mai rău) este o perspectivă negativă asupra vieții. Opusul pesimismului este optimismul .
O formă elementară foarte comună a unei asemenea evaluări o găsim în pesimismul istoric comparat; de la Hesiod până în zilele noastre, fiecare epocă se considera cea mai rea. Este evident că oamenii sunt subiectiv deosebit de sensibili la dezastrele timpului lor, iar acest tip de pesimism este o iluzie firească și aproape inevitabilă. Teoretic, ne eliberăm de ea când aflăm faptul că se repetă în diferite epoci, într-o varietate de condiții istorice.
O viziune pesimistă asupra istoriei se opune ideii unei creșteri constante a bunăstării umane [1] . Conștiința că există răul în lume și că nu este abolit printr-un singur progres în condițiile sociale de viață ridică o întrebare fundamentală cu privire la evaluarea existenței lumii, iar extrema răspunsurilor negative este pesimismul necondiționat, care a primit ultimele prelucrări filozofice în sistemele lui Schopenhauer şi E. Hartmann .
Termenul de pesimism provine din cuvântul latin pessimus , care înseamnă „cel mai rău”. A fost folosit pentru prima dată de criticii iezuiți ai lui Voltaire Candide sau Optimism în 1759. Voltaire a ridiculizat filozofia lui Leibniz , care a pretins „cea mai bună (optimală) dintre toate lumile posibile”. În atacurile lor asupra lui Voltaire, revista iezuită de Trevou l-a acuzat de pesimism [2] .
Pesimismul filozofic nu este o stare de spirit sau o dispoziție psihologică, ci mai degrabă o viziune asupra lumii sau o etică care încearcă să facă față realităților neplăcute percepute ale lumii și să elimine speranțele și așteptările iraționale (cum ar fi ideea de progres și credința religioasă) care pot duce la consecințe nedorite. În filosofia occidentală, pesimismul filozofic nu este o singură mișcare coerentă, ci mai degrabă un grup de gânditori slab conectați cu idei similare [2] .
Pesimiștii filozofi sunt adesea nihiliști existențiali , crezând că viața nu are un sens sau valoare intrinsecă. Principalele teme ale pesimismului filozofic au fost introduse pentru prima dată de Jean-Jacques Rousseau , care a fost numit „patriarhul pesimismului” [2] . Printre autorii secolelor al XIX-lea și al XX-lea despre care se poate spune că exprimă opinii pesimiste în lucrările lor sau sunt influențați de filosofi pesimiști, se pot remarca autori precum: Charles Baudelaire [3] , Samuel Beckett [4] , Gottfried Benn [5] ] , Jorge Luis Borges [6] , Charles Bukowski , Dino Buzzati [7] , Lord Byron [8] , Louis-Ferdinand Celine [9] , Joseph Conrad [10] , F. M. Dostoievski [2] , Mihai Eminescu [11] , Sigmund Freud [12] , Thomas Hardy [13] , Sadegh Hedayat [14] , H. F. Lovecraft [15] , Camilo Pessanha , Thomas Mann [2] , Edgar Saltus [16] și James Thomson [17] . Printre autorii de la sfârșitul secolului XX și începutul secolului XXI despre care se poate spune că exprimă sau explorează pesimismul filozofic se numără: David Benatard [18] , Thomas Bernhard [19] , Friedrich Dürrenmatt [20] , John Gray [21] , Michel Houellebecq [ 22] , Alexander Kluge , Thomas Ligotti [15] , Cormac McCarthy [23] , Eugene Tucker [24] și Peter Wessel Zapffe [25] .
Cea mai nouă formă de pesimism absolut (de Schopenhauer și E. Hartmann) nu oferă nici un motiv pentru a transforma răul într-un fel de atribut transcendent al ființei. Și aici, răul se rezumă la suferința în sine, suferința există cu adevărat doar în măsura în care este recunoscută - iar conștiința pentru filosofia lui P. nu este altceva decât un fenomen cerebral (Gehirnphänomen) și, prin urmare, este posibilă numai pentru organismele care au un sistem nervos și suferă cu un anumit grad de iritare a nervilor senzoriali. În consecință, suferința fiecărei ființe este limitată de limitele existenței sale corporale date și încetează complet odată cu distrugerea organismului în moarte.
Schopenhauer și Hartmann vorbesc mult despre „suferința lumii”, dar din punctul lor de vedere aceasta nu poate fi decât o figură retorică, deoarece lumea, adică unicul ei principiu metafizic - „voința”, „inconștientul” etc. .- nu poate suferi: pentru aceasta ar trebui să aibă măcar propriile nervi senzoriali și creier, pe care nu le are. Universalul nu poate suferi; doar individul suferă în întruparea sa organică, distrus de moarte. Suferința existentă cu adevărat este limitată doar la zona conștiinței - oameni și animale; toate aceste ființe suferă, dar fiecare separat, iar suferința fiecăruia se termină complet odată cu sfârșitul vieții sale.
Dacă Schopenhauer are dreptate că nu se poate simți, imagina, cunoaște „în afara pielii”, atunci este la fel de imposibil să suferi în afara acestor limite; prin urmare, suferința altora poate fi dureroasă pentru toată lumea doar prin reflectarea lor în limitele „pieii”, adică prin trupul său, și să dispară complet odată cu moartea lui. Astfel, pesimismul necondiționat, nici în vechea sa formă indiană, nici în noua sa formă germanică, nu este capabil să priveze moartea de semnificația ei ca eliberator final de nenorocirile vieții și, din acest punct de vedere, nimic nu împiedică în mod logic pe cineva să grăbească o astfel de eliberare. prin sinucidere.
Încercările lui Schopenhauer și Hartmann de a respinge această concluzie prin slăbiciunea lor extremă confirmă inevitabilitatea ei. Primul spune că sinuciderea este o greșeală, pentru că nu distruge esența răului (lumea va), ci doar fenomenul. Dar nicio persoană sinucigașă nu își propune o sarcină atât de absurdă precum distrugerea esenței lucrurilor. Ca fenomen de suferință, vrea să scape de viața lui ca fenomen dureros - și își atinge, fără îndoială, un astfel de scop, din punctul de vedere al lui Schopenhauer însuși, care, cu tot pesimismul său, nu poate afirma că morții suferă.
Hartmann, recunoscând pe deplin că scopul final este tocmai sinuciderea, cere ca omul individual, în interesul umanității și al universului, să se abțină de la sinuciderea personală și să-și dedice energiile pregătirii mijloacelor pentru acea sinucidere colectivă universală cu care istoria și cosmică. procesul trebuie să se încheie. Aceasta este cea mai înaltă datorie morală, în timp ce a se sinucide pentru a scăpa de propria suferință este caracteristică oamenilor care se află la cel mai jos nivel eudemonist al eticii. Acesta din urmă, desigur, este adevărat, dar propriul său principiu al pesimismului necondiționat exclude în mod logic orice altă etică.
Dacă scopul este de a desființa existența chinuitoare, atunci nu există nicio modalitate de a demonstra în mod rezonabil nimănui că ar trebui să aibă în vedere nu propriile chinuri trăite de fapt, ci presupusele chinuri ale acelui urmaș îndepărtat care va fi capabil de un act colectiv. sinucidere; și pentru acești viitori pesimiști, sinuciderea personală actuală a unui subiect dat poate fi (în sensul lui Hartmann) utilă ca exemplu de urmat, căci este clar că dacă fiecare se sinucide, atunci scopul comun va fi atins. De fapt, pesimismul necondiționat, așa cum a apărut inițial, și până la urmă rămâne doar rodul senzualității săturate. Acesta este adevăratul său sens și limitarea sa. O evaluare corectă a vieții materiale, care, luată separat, este doar „pofta cărnii, pofta ochilor și mândria vieții”, conduce mintea gânditoare la concluzia adevărată că „întreaga lume zace în rău ”, și acesta este sfârșitul adevărului pesimismului.
Dar atunci când o persoană care a cunoscut să sațieze nesatisfăcătorul vieții carnale și nu este animată de un interes predominant pentru altceva, mai bine, în mod ilegal generalizează și extinde rezultatul negativ al experienței sale, atunci în loc de o atitudine adevărată pesimistă față de unul- Pe direcția materială a vieții, se obține o afirmație falsă că ea însăși viața, lumea însăși și ființa însăși sunt rele și chin. În acest principiu al pesimismului necondiționat, 1) răul moral nu se distinge de suferință și suferință sau de răul fizic și 2) răul, înțeles atât de vag, este luat drept adevăratul principiu fundamental al oricărei ființe, care nu numai că nu se bazează pe orice, dar duce și la absurdități evidente. Astfel, aplicând consecvent acest punct de vedere, ar trebui să recunoaștem boala ca o stare normală permanentă, iar sănătatea ca o anomalie accidentală și de neînțeles; dar în acest caz nu am observa boala și am simți dureros sănătatea ca pe o încălcare a normei; între timp, dimpotrivă, sănătatea nu este de obicei observată de noi tocmai ca o stare primară, normală, în timp ce boala este dureros recunoscută ca o abatere accidentală, accidentală, de la normă. Pesimismul necondiționat în sfera morală duce și la absurdități similare.
Uneori, orice viziune care recunoaște realitatea și importanța răului în lume, dar doar ca factor secundar, condiționat și depășit al existenței umane și naturale, se numește pesimism. Un astfel de pesimism relativ se găsește în multe sisteme filozofice și religioase; dar nu poate fi considerată în afara conexiunii generale a uneia sau alteia perspective asupra lumii, în care intră ca unul dintre elementele constitutive.
În ultimele zile ale vieții lui Schopenhauer și în anii următori după moartea sa, pesimismul post-Schopenhauer a devenit un „curent” destul de popular în Germania secolului al XIX-lea [26] . Cu toate acestea, a fost primit cu dispreț de alte filozofii populare ale vremii, cum ar fi hegelianismul , materialismul , neo-kantianismul și pozitivismul emergent . Într-o epocă a viitoarelor revoluții și a noilor descoperiri în știință, natura umilă și progresivă a pesimistului tipic a fost privită ca un detriment pentru dezvoltarea socială. Pentru a răspunde acestei critici tot mai mari, un grup de filozofi puternic influențați de Schopenhauer (dintre care unii chiar îl cunoșteau personal) și-au dezvoltat propria formă de pesimism. Gânditori precum Julius Bansen , Carl Robert Eduard von Hartmann , Philipp Mainländer și alții au transformat idealismul transcendental al lui Schopenhauer în ceea ce Frederick C. Beiser a numit realism transcendental [27] [28] .
Dicționare și enciclopedii |
|
---|---|
În cataloagele bibliografice |
|
Arthur Schopenhauer | |
---|---|
Cărți |
|
Filozofie | |
O familie |
|