Propozițiile de protocol sunt declarații elementare inițiale care descriu ceea ce ne este dat direct în experiență. Cu alte cuvinte, ele formează baza empirică a științei, materialul pentru care sunt observații și experimente . În plus, propozițiile de protocol sunt considerate ca limită a analizei logice a limbajului științei, reducerea la care este necesară pentru a stabili adevărul oricărei afirmații semnificative despre lume ca urmare a verificării sale empirice.
Condiția prealabilă pentru conceptul de propoziții de protocol a fost noțiunea de „propoziții atomice” introdusă de Ludwig Wittgenstein în Tractatus Logico-Philosophicus . Mai târziu, pozitiviștii logici , inclusiv reprezentanți ai Cercului de la Viena , interpretând „propoziții atomice” în lumina senzaționalismului , empirismului și fenomenalismului , au propus ideea de „propoziții de protocol”. Propunerile de protocol au trecut prin două etape de interpretare de către reprezentanții Cercului de la Viena. Prima etapă a constat în a le considera în cheia limbajului fenomenologic, denotând experiența pură a experiențelor personale ale subiectului, exprimată la persoana I. În a doua etapă, propozițiile de protocol au fost înțelese ca propoziții de limbaj fizicist, exprimând experiențele psihice personale ale subiectului, exprimate la persoana a treia și care vizează evitarea solipsismului . Mai târziu, în anii 1930, mulți pozitiviști logici au abandonat noțiunea de propoziții protocolare. Deci, de exemplu, una dintre opțiunile pentru dezvoltarea ideii de propoziții de protocol este „limbajul material”, conceput pentru a descrie proprietățile și relațiile lumii înconjurătoare observate de o persoană.
Cea mai dură critică a conceptului de propoziții de protocol din scrierile sale a fost făcută de Karl Popper , susținând că experiența nu poate convinge niciodată o persoană să accepte cutare sau cutare afirmație. În cadrul metodologiei moderne a științei , raționamentul cu privire la fiabilitatea experienței și-a pierdut complet sensul real, astfel încât în prezent conceptul de propoziții protocolare prezintă în principal interes istoric.
Filosoful, logicianul și matematicianul britanic Bertrand Russell și studentul său, filozoful austriac Ludwig Wittgenstein , pot fi numiți unul dintre inițiatorii discuției despre ideea propozițiilor de protocol. Este de remarcat faptul că includerea lui Wittgenstein și Russell în discuția propozițiilor de protocol ar fi o generalizare grăbită. Acești filozofi, în special Bertrand Russell, au dezvoltat conceptul de atomism logic în lucrările lor . În special, Russell a scris despre propoziții atomice , pe care le-a interpretat ca propoziții care surprind experiența directă. Această definiție este destul de apropiată de ceea ce reprezentanții Cercului de la Viena au înțeles ulterior drept propoziții de protocol. În lucrarea sa The Philosophy of Logical Atomism [1] , Russell oferă următoarea explicație a conceptului său de atomism logic:
Motivul pentru care îmi numesc predarea atomism logic este pentru că atomii pe care îi doresc ca rezultat final al analizei sunt logici, nu fizici. Unele dintre acestea vor fi ceea ce eu numesc „particulare” — lucruri tranzitorii, cum ar fi mici pete de culoare sau sunete, iar unele vor fi predicate sau relații etc. Ideea este că un atom pe care vreau să-l obțin, acesta este un atom logic. , nu analiză fizică.
- B. Russell „Filosofia atomismului logic”Cât despre Wittgenstein, în Tractatus Logico-Philosophicus [2] el nu oferă un tratament empiric al propozițiilor atomice. Filosoful își propune să le considere ca un lanț de nume simple, care se află într-o relație izomorfă cu lanțul de obiecte simple. De aceea se poate spune că, deși ideea propozițiilor de protocol ca atare nu apare încă în lucrările lui Wittgenstein, totuși, în momentul apariției discursului între reprezentanții Cercului de la Viena, se poate vorbi despre acestea. comunicarea cu Wittgenstein și originea ideii de propoziții de protocol din numeroase conversații private cu un filozof.
În general, comparând pozițiile lui Russell și Wittgenstein, care, în general, constituie concepte similare, se poate evidenția diferența lor fundamentală, care constă în faptul că Wittgenstein este interesat în primul rând de natura simbolismului lingvistic, adică de întrebarea despre modul în care apare oportunitatea de a vorbi despre lume și de a o descrie. Mai mult decât atât, Wittgenstein în lucrările sale nu scrie pe larg despre posibilitatea cunoașterii faptelor atomice, cum și de ce această cunoaștere poate fi deloc posibilă. Russell, pe de altă parte, introduce concepte precum date senzoriale și universale și admite posibilitatea cunoașterii directe cu atomii printr-o astfel de metodă de cunoaștere precum cunoașterea-cunoaștere. În lucrarea sa „Filosofia atomismului logic”, el definește cunoașterea-cunoaștere ca fiind posibilitatea contactului cognitiv direct cu lumea. Acest contact este cel care permite unei persoane să afișeze în ideile sale ceva care are legătură cu lumea. Astfel, la Russell, ca și la Wittgenstein, există un paralelism între structura lumii și structura limbajului, precum și conceptul de adevăr, înțeles ca izomorfism structural.
Potrivit lui Russell, analiza logică, care descompune cunoștințele, vă permite să stabiliți în ce constau propozițiile atomice și cum sunt interconectate. Astfel, propozițiile atomice sunt simboluri simple, de necompune, pe care Russell, spre deosebire de accentul pus de Wittgenstein doar pe nume, le clasifică în mai multe grupuri. Cu alte cuvinte, Russell nu consideră propoziția ca o unitate de sens. Are o semnificație independentă pentru acele componente care alcătuiesc propoziția - nume proprii logic și predicate care exprimă proprietăți și relații. Această teorie a descrierilor lui Russell este concepută pentru a dezvălui ceea ce este un simbol complet și incomplet. Aici Russell observă că numele proprii din punct de vedere logic au trăsătura importantă că ceea ce reprezintă ele trebuie să existe în mod necesar, deoarece constatăm acest lucru direct prin faptul cunoașterii (funcția numelor și simbolurilor). Aceasta este ceea ce Searle a numit mai târziu axioma existenței.
Simbolurile sunt acele componente ale unei propoziții pe care trebuie să le înțelegem pentru a înțelege acea propoziție. Componentele faptului care, după caz, face ca propoziția să fie adevărată sau falsă sunt semnificațiile simbolurilor pe care trebuie să le înțelegem pentru a înțelege propoziția.
- B. Russell „Filosofia atomismului logic”Russell propune conceptul de limbaj fără ambiguitate, adică lipsit de ambiguitate, perfect logic. Este un limbaj asemănător cu limbajul logicii ,[3]Principia MathematicaînAlfred North Whitehead, și anume, propus de el și
Urmând ideile oamenilor de știință europeni, precum și lucrările logice ale lui Bertrand Russell și Ludwig Wittgenstein , membrii Cercului de la Viena și-au propus să arate că expresiile semnificative se reduc la a) afirmații empirice; b) la tautologii. Cu toate acestea, natura și rezultatele procesului de astfel de informații s-au dovedit a fi foarte diferite.
Pozitiviștii logici au acceptat cunoștințele științifice ca normă a oricărei cunoștințe, în timp ce expresiile semnificative, în opinia lor, erau doar afirmații empirice și tautologii. Recurgând la limbaje artificiale, ei sperau să corecteze inexactitățile și ambiguitățile care apar în limbajul de zi cu zi. Și, deși au urmărit același scop, în cadrul pozitivismului logic se pot distinge două grupuri, care diferă unele de altele prin problema naturii enunțurilor empirice de bază, care sunt obținute ca urmare a analizei:
Inițial, majoritatea reprezentanților Cercului de la Viena , după Russell , au aderat la o abordare fenomenologică. Cu toate acestea, în viitor, cei mai mulți dintre ei și-au schimbat opiniile.
Problema „propozițiilor de protocol”, structura și funcția lor, este cea mai recentă formă în care filosofia, sau mai degrabă empirismul hotărât al zilelor noastre, ascunde căutarea fundamentului ultim al cunoașterii.
- M. Schlick „Pe fundamentul cunoașterii”Unul dintre liderii recunoscuți ai Cercului de la Viena a fost Moritz Schlick , el a aderat la teoria analizei fenomenale a limbajului. Inițial, această abordare, care consideră propozițiile care exprimă experiența senzorială directă drept justificarea supremă pentru toate afirmațiile faptice, a fost acceptată de toți membrii Cercului de la Viena, dar aceasta nu a durat foarte mult. Și când alți filozofi s-au orientat către fizicism, Schlick a fost ultimul care a continuat să apere această abordare.
Fizicalismul, în încercarea de a oferi baze obiective solide pentru știință, ia ca principale declarații de protocol de forma: „NN a observat un astfel de obiect într-un asemenea moment și într-un astfel de loc”. Cu toate acestea, Schlick subliniază că există loc de eroare între această afirmație și obiectul în sine. Și propune ideea că, pentru ca protocolul să fie cât mai fiabil posibil, eu însumi am stat în locul lui NN, deși în acest caz rămâne șansa ca o denaturare să se strecoare între finalizarea unui anumit eveniment și se inregistreaza. Fizicismul vorbește despre necesitatea ca protocoalele să fie în concordanță cu prevederile care au fost deja stabilite. Cu toate acestea, Schlick observă că nu are rost în coerență decât dacă am stabilit ceva ferm în prealabil. În caz contrar, apare posibilitatea ca acordul să fie stabilit cu privire la o declarație falsă. Dar, scrie Schlick, „în orice caz, indiferent de imaginea lumii pe care o pictez, îi voi testa întotdeauna adevărul în termenii propriei mele experiențe. Nu voi permite niciodată nimănui să-mi ia acest sprijin: propriile mele propoziții de observație. va fi întotdeauna ultimul criteriu, iar eu voi exclama: "Ceea ce văd este ceea ce văd!" [patru]
Schlick consideră că propozițiile care descriu experiența directă sunt greu de pus sub semnul întrebării, așa că structura științei trebuie să se bazeze pe propoziții care conțin în forma lor „aici, acum, asta și asta”. Și, de asemenea, Schlick vorbește despre necesitatea de a conecta definițiile generale în cuvinte cu indicații sau gesturi: „Lucrul comun pentru toate aceste afirmații este că ele includ termeni demonstrativi care au sensul unui gest direct, adică regulile de utilizare a acestora iau ținând cont că la construirea propozițiilor în care se întâlnesc, există o oarecare experiență și atenția este îndreptată spre ceva observabil” [5] . Astfel, spune că abandonează ceea ce alți reprezentanți ai Cercului de la Viena au numit „propoziții de protocol” și apelează la „propoziții de observație” directe care stimulează procesul de construire a cunoașterii, le numește „enunțuri”. Exemple de astfel de propoziții sunt: „aici și acum liniile se intersectează” și „aici și acum roșu este adiacent albastrului”.
„Afirmațiile” sunt, fără îndoială, propoziții sintetice adevărate care stau la baza construcției cunoașterii. Este important de menționat că nu sunt de fapt propuneri științifice, ci doar stimulente pentru construirea lor. Pentru că o propunere științifică este o ipoteză și poate fi respinsă, ceea ce este de neconceput pentru fundamentul oricărei cunoștințe. Schlick a susținut că anumite cunoștințe pot fi exprimate doar într-o declarație pe care o facem despre experiența proprie. De asemenea, spre deosebire de propozițiile de protocol, „constanțele” nu pot fi scrise ca simple propoziții și că sunt adevărate doar într-un anumit moment - în momentul în care sunt stabilite.
Principala problemă cu „constațiile” este că sunt solipsiste . În al doilea rând, se pune întrebarea cu privire la capacitatea lor de a prezice, deoarece propozițiile care descriu experiența directă sunt dificil și aproape imposibil de formulat tocmai pentru că, în momentul în care sunt formulate, această experiență este deja trecută pentru noi. Astfel, ele cu greu pot servi drept confirmare a ipoteze sau teorii științifice, pentru că sunt tocmai predicții despre evenimente viitoare.
În căutarea a ceea ce mai târziu s-ar numi „propoziții de protocol” la care toate celelalte propuneri științifice să fie reduse, Carnap a atribuit inițial un rol fundamental logicii. El a căutat să construiască un limbaj formal cu o structură logică strict definită, care să conțină o definiție strictă a procedurilor de reducere și să fie, de asemenea, universală pentru descrierea tuturor fenomenelor empirice. Inițial, aderând încă la o abordare fenomenală, în cartea sa „Construcția logică a lumii” (Der logische Aufbau der Welt, 1928), Carnap își propune să reducă toate conceptele la elemente ale experienței senzoriale individuale, numindu-și poziția „solipsism metodologic”. [6] . El interpretează elementele fundamentale ale sistemului ca anumite „secțiuni” ale fluxului de percepții, unități de experiență care nu pot fi analizate în continuare. Cu toate acestea, din cauza criticilor lui O. Neurath, Carnap admite curând că limbajul fenomenal nu este potrivit pentru reconstrucția logică a unui sistem de cunoaștere. Principalele elemente ale criticii au fost o indicație a naturii individuale a experienței unui astfel de limbaj, care contrazice în mod direct valabilitatea generală a cunoștințelor științifice și, de asemenea, împiedică posibilitatea comunicării și verificării .
Având în vedere nevoia de a depăși pericolul solipsismului și de a ține cont de momentul intersubiectivității atunci când se consideră empiric, pozitiviștii logici introduc termenul de limbaj fizicist. Considerate astfel, propozițiile de protocol denota experiențele mentale ale subiectului, luate la persoana a III-a. De exemplu: „Carl a fost supărat ieri la prânz”.
Știința este un sistem de propoziții care sunt stabilite sub îndrumarea experienței. Cu toate acestea, testarea empirică nu se referă la o singură propoziție, ci la un sistem de propoziții sau un sistem parțial. Verificarea se bazează pe „propuneri de protocol”. Se înțelege că sunt astfel de propoziții care conțin protocoalele originale ale, de exemplu, unui fizician sau psiholog.
- R. Carnap „Limbajul fizic ca limbaj universal al științei”În încercarea de a depăși aceste contradicții, Carnap, în articolul său „Limbajul fizician ca limbaj universal al științei” (Die physikalische Sprache als Universalsprache der Wissenschaft, 1931-32), pornește de la faptul că știința este un sistem de enunțuri construit pe „propoziții de protocol primitiv” care descriu experiența observațională. Ele descriu doar ceea ce este dat direct și, prin urmare, nu au nevoie de justificare suplimentară. El numește limbajul care surprinde experiența directă a individului „limbaj de protocol monologic”. [7] În același loc, el propune conceptul de limbaj fizicist, care a acționat ca intermediar între mai multe limbaje monologice. Într-un efort de a arăta că termenii psihologici pot fi descriși pe baza unui vocabular fizic, Carnap se bazează pe behaviorism și tratează percepția ca pe o stare fiziologică. Acest articol a fost punctul de plecare pentru discuția principală despre propozițiile de protocol, termen pe care îl introduce și el în el.
Rezultatul discuției despre „propoziții de protocol” a fost îmbunătățirea de către Carnap a interpretării sale asupra fizicismului, pe care o formulează în articolul „Testability and Meaning” (Testability and Meaning, 1936-37), unde, după ce a revizuit procedurile pentru reducerea la propoziţiile de protocol, el propune conceptul de „limbajul lucrurilor”. Propozițiile unui astfel de limbaj vizau descrierea „lucrurilor” - obiecte fizice observabile, precum și proprietățile lor vizibile.
Dacă în etapa inițială a activităților Cercului de la Viena principiul verificării propozițiilor a fost prezentat ca o corelare a afirmațiilor cu datele senzoriale directe, atunci ulterior acest concept a fost respins. În multe privințe, trecerea de la o astfel de teorie a corespondenței a adevărului la o teorie coerentă a fost facilitată de o discuție despre propunerile de protocol între R. Carnap și O. Neurath. Ambii au respins în cele din urmă conceptele originale ale Cercului de la Viena, spunând că verificarea unei propuneri științifice ar trebui să vină din compararea acestei propuneri cu alte propuneri.
Neurath a fost primul care a prezentat un astfel de concept. El credea că propunerile de protocol nu au avantaje față de altele. Încrederea lor pe datele senzoriale nu le face absolut fiabile și nici nu pot acționa ca un criteriu al adevărului. Criteriul adevărului este consistența afirmațiilor științei. Neurath a susținut că propozițiile de protocol devin astfel nu prin comparație cu experiența observatorului sau cu lucrurile materiale, ci doar prin comparație între ele. Orice propunere, dacă nu contrazice alte propuneri din cadrul unei anumite științe și, de asemenea, în funcție de obiectivele unui anumit studiu, poate fi desemnată ca protocol cu acordul oamenilor de știință. Întrebarea cum ar trebui să aibă loc acest acord rămâne la înșiși oamenii de știință.
Un astfel de punct de vedere a fost respins cu fermitate de alți pozitiviști, precum Schlick și Ayer . În opinia lor, evidențierea propozițiilor de protocol cu o astfel de metodă sintactică este incorect o respingere a empirismului .
Aderând la punctul de vedere al fizicismului radical, Neurath a căutat să fundamenteze posibilitatea unui singur limbaj unificat al științei, care să se bazeze pe limbajul fizicii și al matematicii. Pentru ca un astfel de limbaj să poată asigura unitatea cunoștințelor științifice, să stabilească legături logice între științe, iar pe baza lui a fost posibilă dezvoltarea unei metodologii comune, analiza conceptelor de bază și elaborarea unei clasificări a științelor.
Propozițiile de protocol sunt propoziții reale care au aceeași formă lingvistică ca și alte propoziții reale, dar în plus includ numele unei persoane în legătură cu alți termeni.
- O. Neurath „Propuneri de protocol”Ca propoziție completă de protocol, Neurath dă următorul exemplu: „Protocolul lui Otto la 3:17: [Gândul lui Otto la 3:16 a fost: (La 3:15 era o masă percepută de Otto în cameră)]”. Formularul propunerii de protocol trebuie să conțină numele observatorului, precum și o înregistrare a actului de observație a acestuia [8] .
Neurath a remarcat că propunerile de protocol ale diferiților observatori pot intra în conflict între ele, caz în care unul sau mai multe protocoale trebuie respinse. În alte privințe, același lucru este valabil și pentru protocoalele aceluiași observator, dar înregistrate la momente diferite. Dar nu poți respinge așa ceva. Ca scop al științei, Neurath a prezentat conceptul de consistență a acesteia, sau mai degrabă crearea unui sistem consistent de propuneri. Cu toate acestea, niciuna dintre aceste afirmații nu ar trebui să fie considerată o bază absolută pentru celelalte. Neurath ajunge la ideea de adevăr coerent în forma sa epistemologică și socio-istorică în lucrările anilor 1930, de exemplu, în Protocol Propositions, 1932-33). În același loc, abandonează de fapt ideea propunerilor de protocol ca fundamente infailibile ale științei, considerând acceptarea sau respingerea propunerilor științifice în cele din urmă din principiul consistenței și al utilității în cadrul fiecăreia dintre ele. În multe privințe, această poziție a stimulat lucrările ulterioare ale lui T. Kuhn și conceptul său de paradigme științifice și a servit, de asemenea, drept bază pentru cercetările lui Quine.
Un alt filozof care, deși nu era oficial membru al Cercului de la Viena , dar a colaborat strâns cu ei și le-a împărtășit opiniile a fost englezul Alfred J. Ayer . La începutul anilor 1930, Ayer a vizitat Viena, unde a participat la întâlnirile Cercului de la Viena. El a găsit tocmai perioada în care principalul subiect de discuție în cadrul cercului a fost disputa privind propunerile de protocol. În disputa cu privire la limbajul în care ar trebui exprimate rezultatele observațiilor, Ayer ia poziția lui Schlick și limbajul său fenomenal. Această alegere a determinat în mare măsură perspectiva lui de viitor ca filozof. La întoarcerea în patria sa, Ayer și-a scris cartea Limbă, adevăr și logică (1936).
În încercarea de a conecta ideile pozitiviștilor logici cu empirismul și analitica britanică, Ayer face din principiul verificării tema principală a cărții sale Language, Truth and Logic . Verificarea acționează pentru el ca un criteriu pentru semnificația enunțurilor, principiul însuși primește o interpretare fenomenalistă. El vine cu conceptul de afirmații empirice ca ipoteze empirice. Sensul unui enunț depinde de conținutul observat, care la rândul său se bazează pe conținut senzorial, adică date imediate ale percepției, atât externe, cât și introspective. Ayer distinge între verificarea puternică și cea slabă și, de asemenea, introduce o distincție între verificabilitate în practică și verificabilitate în principiu.
Judecățile de primul tip pot fi testate în practică dacă vorbitorul avea îndoieli cu privire la adevărul lor. Judecățile de al doilea tip nu pot fi verificate în practică, deoarece nu avem astfel de mijloace practice disponibile pentru aceasta, cu toate acestea, putem descrie exact ce observații am avea nevoie. Ayer dă un exemplu cu judecata despre existența munților pe partea îndepărtată a lunii. Știm cum să verificăm acest lucru, dar racheta care ne-ar duce în partea îndepărtată a Lunii nu a fost încă construită. O propoziție este verificabilă în sensul puternic dacă adevărul ei poate fi stabilit definitiv prin experiență. Și la cei slabi, dacă experiența oferă doar o evaluare probabilistică a adevărului ei. Ayer nu recunoaște decât ultima, slabă interpretare a termenului de verificabilitate, deoarece adevărul propozițiilor generale „nu poate fi niciodată stabilit cu certitudine printr-o serie finită de observații” [9] , deoarece nu putem acoperi întreaga infinitate de cazuri care le includ. Există, de asemenea, o problemă cu verificarea puternică a afirmațiilor istorice, deoarece oricât de evidente ar fi acestea, adevărul lor va fi întotdeauna doar probabil ridicat. De aceea adevărul nu poate fi stabilit definitiv, ci doar ipotetic. Din același motiv, Ayer respinge principiul falsificării, întrucât infirmarea definitivă a ipotezelor nu este mai posibilă decât confirmarea lor finală.
Astfel, verificarea slabă este întrebarea „dacă vreo observație a îndeplinit definiția adevărului sau falsității sale” [10] , dacă răspunsul este negativ, atunci afirmația este lipsită de sens.
Filosoful austriac și britanic Karl Popper , în contextul discuției propozițiilor protocolare, vine cu teoria epistemologică propusă - raționalismul critic , care deschide oportunități de a privi discuția de mai sus într-un mod complet diferit. Pentru început, Popper critică însăși ideea de propoziții de protocol. Popper pune în contrast teoria cu expresiile empirice. Totalitatea tuturor propozițiilor empirice sau „de bază” posibile le numește baza empirică a științei. Include, de asemenea, propoziții de bază care se contrazic între ele, așa că nu poate fi identificat cu limbajul propozițiilor adevărate de protocol. O teorie științifică, potrivit lui Popper, poate fi exprimată ca un ansamblu de afirmații generale, care pot fi reprezentate ca o interdicție a existenței unor fapte sau afirmând falsitatea anumitor afirmații de bază care constituie baza empirică , ceea ce a fost menționat mai sus. Astfel de propoziții de forma „nu este adevărat că A” Popper numește „falsificatori potențiali” . Acţionează ca un falsificator atunci când se dovedesc a fi afirmaţii adevărate, ceea ce înseamnă că contrazic teoria în general, prin urmare, este respinsă. Astfel, Popper definește o teorie falsificabilă : „O teorie este falsificabilă dacă clasa potențialilor săi falsificatori nu este goală” [11] .
De aceea abordarea verificaționistă nu i s-a potrivit în mod fundamental lui Popper. În opinia sa, natura științifică a teoriei o face refuzată , iar acele teorii care își găsesc invariabil doar confirmarea pozițiilor lor în orice situație au statutul de teorii pseudoștiințifice , fie că este vorba de marxism , astrologie sau psihanaliza . Aici ne confruntăm cu o altă problemă importantă pe care Popper o evidențiază în lucrările sale - problema demarcației , adică definirea unui criteriu care ar separa clar cunoștințele științifice de cunoștințele pseudoștiințifice. Acest criteriu, potrivit lui Popper, poate fi criteriul de falsificare.
Astfel, problema pe care încercam să o rezolv propunând criteriul falsificabilității nu era nici o problemă de semnificație sau sens, nici o problemă de adevăr sau acceptabilitate. Era problema trasării unei linii (pe cât posibil) între propozițiile sau sistemele de propoziții ale științelor empirice și toate celelalte propoziții, fie ele religioase, metafizice sau pur și simplu pseudoștiințifice. Câțiva ani mai târziu — pe la 1928 sau 1929 — am numit această primă problemă a mea „problema demarcației”. Soluția acestei probleme este criteriul falsificabilității, care spune că, pentru a fi considerate științifice, propozițiile sau sistemele de propoziții trebuie să fie capabile să intre în conflict cu observații posibile sau imaginabile.
— Karl Raimund Popper. Ipoteze și negare. Creșterea cunoștințelor științificePozitiviștii logici, preocupați de verificarea afirmațiilor științei, au căutat să le fundamenteze pe date empirice. Karl Popper a pornit și el din experiență, dar și-a stabilit un obiectiv complet diferit - să infirme teoria cu ajutorul prevederilor experienței. Astfel, falsificarea poate fi numită refutabilitate empirică: „Pentru un sistem științific empiric, trebuie să existe posibilitatea de a fi infirmat de experiență” [12] .
Aici se poate observa originalitatea viziunii lui Popper cu privire la reprezentanții Cercului de la Viena: deși este de acord că sarcina unui om de știință este să se apropie de adevăr, el consideră adevărul ca un scop de neatins . El susține că teoriile științifice sunt prezentate în procesul de abordare a adevărului și sunt presupuneri și presupuneri care nu pot fi verificate, ci pot fi doar infirmate, adică falsificate și apoi aruncate ca nepotrivite pentru construirea teoriilor.
Aici, după Popper, se manifestă o altă problemă a verificaționismului , și anume problema inductanței sale : verificaționismul presupune o acumulare consistentă de cunoștințe și, prin urmare, nu poate da nicio judecată generalizantă. Popper respinge inducția ca metodă a științei, numind-o o concluzie bazată pe multe observații, un mit [13] , și propune o metodă de încercare și eroare (care, totuși, nu poate fi pe deplin identificată cu metoda presupunerilor și infirmărilor), care este evident strâns legată de criteriul de falsificare.
Să presupunem că ne-am propus în mod deliberat sarcina de a trăi în lumea noastră, necunoscută nouă, adaptându-ne pe cât posibil la ea, folosind acele circumstanțe favorabile pe care le putem întâlni în ea și explicând-o, dacă este posibil (este este imposibil să presupunem în prealabil că acesta este cazul) și, pe cât posibil, cu ajutorul legilor și teoriilor explicative. Dacă suntem în măsură să facem această sarcină, atunci nu avem nicio procedură mai rațională decât încercarea și eroarea, conjectura și respingerea: să propunem cu îndrăzneală teorii, să ne străduim să facem tot posibilul pentru a arăta eroarea acestor teorii și să le acceptăm temporar dacă critica noastră se întoarce. să nu aibă succes. …<…>… Metoda încercării și erorii nu poate fi, desigur, identificată pur și simplu cu abordarea științifică și critică – cu metoda presupunerilor și respingărilor. Încercarea și eroarea este aplicată nu numai de Einstein, ci – mai dogmatic – chiar și de amibă. Diferența constă nu atât în încercare, cât într-o atitudine critică și constructivă față de erorile pe care omul de știință caută în mod deliberat și conștiincios să le descopere pentru a-și infirma teoriile cu ajutorul argumentelor găsite, inclusiv recurgând la cele mai stricte teste experimentale care permite-i să-și pună în aplicare teoriile și propria sa ingeniozitate.
— Karl Raimund Popper. Ipoteze și negare. Creșterea cunoștințelor științificeÎn plus, este important de menționat că Popper nu vede perspectivele acumulării de cunoștințe științifice, ci vorbește despre înlocuirea teoriilor și respingerea celor vechi ca fiind nepotrivite pentru utilizare ulterioară. El vede progresul nu în procesul însuși al schimbării teoriilor, ci în descoperirea de noi probleme generate de acesta. De la ei, în opinia lui Popper, începe știința: pentru a rezolva probleme ne întoarcem către construcția de teorii în general. [paisprezece]
Unul dintre principalii critici ai conceptului de neopozitivism poate fi numit Willard Van Orman Quine , un filozof, logician și matematician american. Astfel, în 1951, în lucrarea sa „ Două dogme ale empirismului ”, a pus sub semnul întrebării două prevederi importante ale pozitivismului logic [15] . Primul dintre ele este criteriul de împărțire a propozițiilor limbajului științei în sintetice, bazate pe informații și fapte suplimentare, și analitice, bazate exclusiv pe conținutul conceptelor. Al doilea este reducționismul , adică însăși posibilitatea de a reduce propozițiile de teorie la propoziții de observație. În același timp, Quine refuză să infirme verificarea , dar face o remarcă importantă că este necesar să se testeze nu ipotezele sau propozițiile individuale, ci întreaga teorie. Într-adevăr, afirmațiile senzuale despre lume nu au propriul lor depozit de implicații experiențiale. Doar prevederile teoriei , luate în ansamblu , pot oferi predicții care sunt disponibile pentru verificare. Astfel, evaluarea unor prevederi empirice ale teoriei, potrivit lui Quine, duce inevitabil la o reevaluare a întregii teorii în ansamblu, întrucât el își propune să o înțeleagă ca un singur „corp”. De aceea se poate spune că adevărurile analitice, cum ar fi, de exemplu, semnificațiile cuvintelor individuale, există în legătură directă cu adevărurile sintetice, îmbrățișând consecințele practice ale întregii teorii.
Afirmațiile noastre despre lumea exterioară nu întâlnesc tribunalul experienței simțurilor în mod individual, ci exclusiv ca un întreg coerent.
- Quine W. Două dogme ale empirismului.Astfel, specificul abordării lui Quine asupra limbajului este adesea asociat cu poziții holistice și behavioriste . Un alt punct important în viziunea lui Quine despre empirism este corelarea acestuia cu naturalismul , o combinație de epistemologie, psihologie și lingvistică. În lucrarea sa „Epistemologie naturalizată” [16] , printre altele, Quine afirmă „falimentul” fostei epistemologie și își propune să o înțeleagă ca ramură a psihologiei, știința naturii, care studiază direct subiectul fizic uman. Astfel, Quine propune să trateze propozițiile de protocol ca propoziții de observație , cu privire la care toți vorbitorii nativi ai unei anumite comunități lingvistice ar da un verdict convenit.
O propoziție de observație este aceea căreia toți vorbitorii unei limbi date acordă aceeași evaluare sub aceiași stimuli. Exprimând această considerație în mod negativ, se poate spune că propoziția de observație este o propoziție insensibilă la diferențele de experiență trecută în cadrul unei comunități lingvistice.
– Quine W.V.O. Cuvânt și obiect.La rândul său, criteriul apartenenței la o comunitate caracterizată printr-un verdict agreat cu privire la propunerile de observație poate fi numit gradul de fluență în comunicare a membrilor săi, fluența generală a dialogului. Astfel, ceea ce este considerat o ofertă de observație pentru comunitatea oamenilor de știință nu va fi întotdeauna considerat ca atare pentru comunitatea mai largă. O altă trăsătură importantă care distinge propunerile de observație este stabilitatea acestora și statutul agregatelor minim verificate, prezența propriului conținut empiric. Prin urmare, de îndată ce cercetătorul depășește propozițiile de observație, sensul setului de propoziții ale teoriei încetează să se aplice propozițiilor individuale.
Filosofii moderni ai științei nu aderă la o distincție clară între limbajul teoretic și limbajul observației în știință. Din acest motiv, discuția despre baza de încredere a științei, bazată în principal doar pe date senzoriale, își pierde sensul și prezintă interes doar ca concept istoric.
O distincție care odată a atras multă atenție și-a pierdut acum orice sens, distincția dintre termenii de observație și termenii teoretici.
- Feyerabend P. Împotriva metodeiFilosoful analitic american Wilfrid Sellars a văzut una dintre principalele probleme în depășirea decalajului neopozitivist dintre realism și empirism. Sellars își propune să se îndepărteze de extremele fundamentalismului empiric prin dezmințirea mitului datului , conform căruia baza cunoașterii este „datele” primare ale senzației dobândite în procesul de interacțiune directă cu lumea exterioară. Sellars susține că senzațiile și percepțiile devin „date” doar atunci când sunt înțelese într-un anumit cadru conceptual. [17] El distinge două dintre aceste scheme. Fiecare dintre ele implică interpretare printr-un anumit cadru lingvistic prin care oamenii pot observa lumea. Primul cadru poate fi definit ca cadru de „bun simț”. În ea, lumea este descrisă ca un set de percepții umane, o multitudine de imagini ale experienței cotidiene. În același timp, Sellars notează că acest cadru este „inadecvat adevăratei stări de fapt și nu poate acționa ca totalitatea tuturor lucrurilor existente cu adevărat” [17] . Al doilea cadru propus de Sellars este cadrul teoriilor științifice . Deja prin ele se formează imagini care reflectă realitatea ca atare. Dacă imaginile cadrului „bun simț” pot fi comparate cu fenomenele kantiene, atunci cadrele științifice teoretice descriu noumenele.
Aceasta este intenția lui Sellars: postularea metafizică a entităților ontologice este înlocuită de înțelegerea lor științifică. Dar această idee este legată de teza metodologică despre determinismul oricărei cunoștințe prin cadrul limbajului. Și astfel problema ontologică se dovedește a fi dependentă de cadrul metodologic acceptat.
- V.N. Porus. Raționalitatea. Știința. culturăDezvoltarea acestor criterii, potrivit lui Sellars, ar trebui preluată de metodologia științei , al cărei scop final ar fi o afișare adecvată a obiectelor reale și a proprietăților lor în imagini științifice.
În Patterns of Discovery (1958) , Hanson susține că ceea ce vedem și percepem nu sunt date senzoriale pure de la organele noastre, ci informații filtrate. Prejudecățile noastre și alte fonduri teoretice acționează ca un astfel de filtru. Ca o ilustrare, de exemplu, a citat iluzia optică „ Soția mea și soacra mea ” [18] , deși imaginea nu se schimbă, ea poate fi privită din unghiuri diferite. Conceptul logico-pozitivist a fost atât de legat de teoria epistemologică fundamentală încât a distorsionat faptele esențiale ale psihologiei și istoria ideilor. Folosind idei din filosofia limbajului obișnuit, istoria științei și psihologiei, Hanson a demonstrat că, de fapt, gândirea și observația științifică sunt întotdeauna încărcate cu elemente conceptuale și teoretice. Mai important, Hanson a susținut că știința nu ar fi un instrument atât de bogat și flexibil dacă nu ar fi atât de încărcat cu teorii și presupuneri. Interconexiunea conceptuală profundă a științei este ceea ce susține el explică puterea epistemică și caracterul ei normativ. Și dacă filosofia formalistă a științei, reprezentată de pozitiviștii logici, a căutat să impună subiectului științei structura pură a sistemelor formale, atunci Hanson a susținut că un astfel de pat procrustean nu numai că nu ajută la înțelegerea științei, dar generează lingvistice inutile. paradoxuri care deturnează atenția de la știința reală.
Deși Hanson a împărtășit în general credința pozitivistă că funcția filozofiei științei este de a studia și clarifica fundamentele conceptuale ale științei, el a respins complet noțiunile lor despre neutralitatea afirmațiilor observaționale în raport cu teoria testată. Orice afirmație de observație în știință este încărcată teoretic, deoarece este făcută într-un anumit context teoretic. Într-un fel, Hanson poate fi văzut nu atât ca un critic al pozitivismului logic, ci ca o persoană care a extins sfera analizei conceptuale pentru a include, de exemplu, contextul descoperirii și conceptualizării percepției.
O altă variantă de critică a empirismului dogmatic este asociată cu conceptul de „istoricism” și cu opera lui Thomas Kuhn . În lucrarea sa „ Structurile revoluțiilor științifice ” [19] , Kuhn a susținut că numai istoria sa poate răspunde la întrebarea privind criteriile de raționalitate în știință . Totuși, ceea ce este acceptat de comunitatea științifică la un moment dat este recunoscut ca fiind științific. Aceasta este ceea ce Kuhn numește paradigma științifică. Fiecare dintre ele are propriile standarde de raționalitate, care se schimbă inevitabil atunci când vechea paradigmă este înlocuită cu una nouă.
Thomas Kuhn a văzut raționalitatea ca semn distinctiv al științei și nu a pus-o niciodată la îndoială. Punctul important este că criteriile raționale pe care se bazează oamenii de știință nu trebuie să fie problematice. Aceste criterii determină tiparele activității științifice și reprezintă „matrici disciplinare” . Cunoașterea care nu le corespunde nu este considerată rațională.
Când munca oamenilor de știință încetează să aducă succesul dorit, există motive pentru a ne îndoi de paradigma științifică actuală. După ce au primit suficiente motive pentru a critica paradigma existentă, oamenii de știință, potrivit lui Kuhn, au o bază pentru alegerea și stabilirea unei noi paradigme științifice, referindu-se la știința extraordinară sau revoluționară . Astfel, viața științei este o alternanță constantă a perioadelor de calm ale „științei normale” , când oamenii de știință sunt practic încrezători în inviolabilitatea standardelor științifice pe care le-au adoptat și perioade de „știință extraordinară” , când această încredere este pierdută.
Astfel, distincția lui Kuhn între știința „normală ” și „extraordinară” a ridicat întrebări importante despre ce este raționalitatea științifică, ce rol joacă ea în procesul de acumulare a cunoștințelor științifice și ce conexiuni posibile există în cadrul comunității științifice.
Reprezentanții Cercului de la Viena au fost preocupați în primul rând de căutarea propunerilor de protocol, deoarece doreau să creeze un singur limbaj al științei, care, la rândul său, ar putea demonstra unitatea cunoștințelor științifice. Cu toate acestea, Paul Feyerabend în cartea sa Against the Method. Eseu despre o teorie anarhistă a cunoașterii ” (1975) apără conceptul de anarhism epistemologic , unde se opune oricăror criterii universale pentru adevărul cunoașterii. Inclusiv, el spune că teoriile dintr-o zonă nu trebuie să fie compatibile între ele. Teoriile concurente sunt incomensurabile, pentru că, potrivit filosofului, crearea lor nu depinde de rezultatele observației și experimentului, astfel încât fiecare dintre teorii se bazează pe experiență, pe care fiecare teorie o are propria - nu se intersectează. De asemenea, bazându-ne pe adevărul cunoștințelor științifice, este pur și simplu imposibil să comparăm diferite teorii între ele. Toate standardele științei sunt construcții artificiale care afectează negativ dezvoltarea cunoștințelor științifice, încetinind creșterea acesteia.
Astăzi putem spune că Galileo era pe drumul cel bun, pentru că dezvoltarea sa persistentă a unei cosmologii aparent extrem de absurde a creat treptat materialul necesar pentru a apăra această cosmologie de atacurile celor care recunosc un anumit concept doar dacă acesta este formulat într-un mod foarte definit. felul.modul conține anumite fraze magice numite „protocoale de supraveghere”. Și aceasta nu este o excepție, aceasta este norma: teoriile devin clare „rezonabile” numai după ce părțile lor separate, neînrudite, au fost folosite mult timp. Astfel, un astfel de joc preliminar nerezonabil, absurd, anti-metodologic se dovedește a fi o condiție prealabilă inevitabilă pentru claritatea succesului empiric.
- Feyerabend P. Împotriva metodei