| Rod Suva | |
|---|---|
| 諏訪氏 | |
| Kamon din clanul Suwa | |
| Strămoş | Takeminakata (legendar) |
| patrie | provincia Shinano |
| Pământ | Suva (principatul) |
| septe |
|
Clanul Suwa (諏訪氏, Suwa-shi), cunoscut și sub numele de clanul Jin sau Miwa (神氏, Miwa uji / Miwa-shi sau Jinshi) este o familie de samurai japonezi. Originar din zona care acoperă Lacul Suwa din provincia Shinano (actuala Prefectura Nagano ), a fost inițial o familie de preoți care a slujit la Altarul Suwa Upper situat pe partea de sud-vest a lacului [1] . În perioada Kamakura, a înflorit ca un clan proeminent de samurai, cu legături strânse cu shogunatul.
După ce a supraviețuit căderii atât a shogunatului Kamakura, cât și a Curții Imperiale de Sud pe care clanul Suwa a susținut-o, disputele sale cu clanurile rivale locale și ciocnirile frecvente cu vecinul său din provincia Kai , clanul Takeda , în timpul perioadei Sengoku (care s-a încheiat cu dispariția descendenței principale), în perioada Clanul Suwa Edo a fost împărțit în două ramuri: una a condus domeniul Suwa din provincia Shinano ca daimyo , iar cealaltă a continuat să servească ca preoți ai templului Suwa până în perioada Meiji .
Deși clanul Suwa, care era familia mare preot a Altarului Suwa Superior, unul dintre sanctuarele constitutive ale Marelui Altar Suwa, se considerau în mod tradițional descendenți ai zeității Altarului Takeminakata (cunoscut și ca Suwa Daimyo-jin) [2] , dar de fapt originea sa istorică învăluită în mister.
În Kojiki și Sendai Kuji, Hongi Takeminakata este portretizat ca fiul zeului Okuninushi , care a fugit în Suwa după ce a fost învins de zeul Takemikazuchi , trimis de zeii cerești să revendice pământul care i-a aparținut tatălui său în numele zeița Amaterasu [3] [4] [5] [ 6] . Cu toate acestea, alte mituri (în mare parte de origine medievală) o înfățișează pe zeitatea Suwa într-o lumină diferită. Într-o poveste, Suwa Daimyo Jin este un intrus care a smuls controlul lui Suwa de la zeul local Moriya [7] , strămoșul mitic al clanului Moriya (守矢氏), una dintre familiile de preoți din Altarul Superior [8] [9] . Un alt mit spune că zeul și-a ales un băiețel de opt ani drept preot (祝, hori; ortografie istorică: hafuri) și întrupare vie, îmbrăcându-l pe acesta din urmă în propriile sale haine. Se spune că acest băiat a devenit în cele din urmă strămoșul fondator al clanului Suwa [10] [11] [12] [13] [14] .
În tradiția medievală, acest copil a fost denumit în mod obișnuit un personaj semilegendar pe nume Arikazu (員員), despre care se spune că a trăit la începutul perioadei Heian în timpul domniei împăraților Kanmu (a domnit între 781-806), Heizei ( 806-809) și Saga (809-823) [15] [16] [11] [17] . Suwa Daimyo Jin Ekotoba (1356), de exemplu, povestește:
La începutul manifestării zeului, el și-a scos halatul, i-a pus-o pe un băiețel de opt ani și l-a numit „marele preot” ( Ohori ). Dumnezeu a declarat: „Nu am trup, așa că fă din acest preot (hori) trupul meu”. Acest [băiat] este Arikazu (員員), preot al hainei sacre (御衣祝 Misogihori), fondator și strămoș al clanului Miwa (Jin).
Cu toate acestea, textul scurt anexat la înregistrarea genealogică a clanului Suwa, descoperit la reședința Ohori în 1884 [18] , îl înfățișează în schimb pe Arikazu ca un descendent al lui Kumako (神子 sau 熊子), fiul kuni no miyatsuko (provincial). guvernator) din Shinano, care, după cum se spune că a fondat Templul Superior în timpul domniei împăratului Emei (585-587) [19] .
Când Kumako avea opt ani, a apărut o zeitate venerată, și-a scos hainele și le-a pus pe Kumako. După ce a declarat: „Nu am corp și, prin urmare, te voi face trupul meu”, a dispărut. Acest [Kumako] este strămoșul lui Arikazu din clanul Miwa (Jin), Misogihori. În al doilea an al domniei împăratului Yomei, Kumako a construit un altar la poalele unui munte de pe malul de sud a lacului.
O altă înregistrare genealogică care se referă la clanul Aso (阿蘇氏) din Altarul Aso din Kyushu (descoperit în 1956) îl identifică în mod similar pe Otoei (乙頴) - pseudonimul „Kumako” este dat acolo – ca „Ohori al marii zeități a Suwa”. (諏訪大神大祝) și spune aceeași legendă ca mai sus. Cu toate acestea, o reevaluare recentă a acestor două genealogii a pus sub semnul întrebării autenticitatea și fiabilitatea lor ca surse istorice [20] [21] [22] [23] [24] [25] .
În afară de acești candidați, s-a susținut că clanul este și descendent din Seiwa Genji prin Minamoto no Mitsuyasu (unul dintre fiii lui Minamoto no Tsunemoto) [26] [27] .
În antichitate, clanul Suwa a construit Templul Superior (上社 Kamisha) al Marelui Preot din Suwa, cunoscut sub numele de Ohori (大祝 „marele preot”, ortografie veche: おほはふり Ohohafuri; tradus și ca Ohafuri), care a fost adorat ca un avatar viu al divinității altar în timpul domniei sale [14] [28] .
Ohori , care dețineau în mod tradițional acest post la o vârstă fragedă (în mod ideal, între opt și cincisprezece ani), au fost asistați de cinci preoți conduși de Jinchōkan (神長官) din clanul Moriya care supravegheau ritualurile religioase ale Altarului Superior, dintre care multe sunt centrate în jurul închinării zeului (zeilor) agriculturii și fertilității numit Mishagudzi. Se credea că Jinchokanul avea prerogativa de a-l invoca pe Mishaguji pe oameni și obiecte ori de câte ori prezența lui era necesară [29] [30] .
Deși Suwa Ohori a fost oficial preotul șef al Altarului Superior și o zeitate întruchipată, un obiect de cult, autoritatea reală a lui Suwa Ohori asupra treburilor altarului era puțin, dacă nici una, în mâinile lui Moriya Jinchokan, cu relația sa unică cu Mishaguji. iar cunoștințele sale despre tradițiile secrete bine păzite.transmisă prin gură în gură numai moștenitorului oficiului [31] . De fapt, pentru că Jinchokan l-a chemat pe Mishaguji la Ohori în timpul ceremoniei de inițiere, acesta din urmă a devenit o zeitate vie [32] [33] .
Ritul complet de trecere în poziția lui Ohori , practicat în timpul Evului Mediu târziu, a implicat ca candidatul să treacă mai întâi printr-o perioadă de 22 de zile de purificare rituală riguroasă la Maemiya (前宮 „vechiul altar”), unul dintre cele două sanctuare constitutive ale Altarul de Sus. În ziua ceremoniei în sine, Jinchokan-ul a condus candidatul de mână la un copac sacru la vest de Godono (神殿), sediul Ohori , situat la vest de Maemiya, sub care se afla o stâncă plată cunoscută sub numele de kanameishi (要).石 „cheia de boltă”). În timpul ceremoniei, această piatră este înconjurată de un gard sau colibă improvizată, iar deasupra ei este așezată un covoraș de stuf, pe care băiatul poate sta [34] .
În interiorul acestui stilou, Jinchokan-ul l-a îmbrăcat pe băiat în ținute rituale complete: machiaj tradițional (oshiroi, ohaguro , beni și mayuzumi ), un sokutai galben-verzui plictisitor, hakama și o coroană (kanmuri ) . Jinchokan l-a chemat apoi pe Mishaguji (care se credea că se manifestă pe stânci și copaci ca un spirit al naturii [29] ) la kanameishi cu ajutorul vrăjilor arcane. Se credea că prin piatră Mishaguji pătrunde în corpul unui copil, transformându-l astfel într-un zeu viu [36] [37] .
După inițiere , Ohori au vizitat diferitele sanctuare din Altarul Superior. Într-un alt altar din zona Maemiya, Uchi-no-mitama-den (内御霊殿), unde au fost păstrate comorile sacre ale Altarului Superior (clopot, oglindă , mușcă și șa ), care se presupune că au fost aduse în regiune de către Însuși Suwa Daimyo-jin [38] , Ohori a făcut o declarație rituală (申立 mōshitate) că a devenit noul „corp” al zeului și de acum înainte va evita impuritatea [39] .
Cu timpul, ritualul a devenit din ce în ce mai simplificat, iar mai târziu, probabil, a fost chiar eliminat complet, când Ohorii au acceptat pur și simplu funcția fără nicio ceremonie [40] .
În timpul domniei sale, actorul Ohori a fost tratat ca întruchiparea fizică a Suwa Daimyo-jin. În 1186, Minamoto no Yoritomo l-a recunoscut oficial pe Ohori ca întruparea unui zeu într-o scrisoare către subalternii săi, afirmând că ordinele lui Ohori veneau de la zeul însuși [41] .
Se aștepta ca Ohori să trăiască pur ritual și, de asemenea, li sa interzis să părăsească regiunea Suwa sub suferința pedepsei divine [42] [43] .
În timpul domniei sale, Ohori locuia inițial într-o clădire lângă Suwa Maemiya, cunoscută sub numele de Godono (神殿). Având în vedere că era reședința unei zeități încarnate, zona Maemiya și împrejurimile sale erau cunoscute în Evul Mediu ca Gobara (神原), „câmpul zeului” [44] [43] .
Dacă un titular Ohori morea în îndeplinirea sarcinii, trupul său era dus imediat la Uchi-no-mitama-den unde a fost retras ceremonial - ideea fiind că spiritul lui Ohori a fost plasat temporar în altar până când a fost ales un nou candidat. Inițial, preotul decedat a fost îngropat în haine de vânătoare (cum ar fi cele purtate de Suwa Daimyo-jin), iar părul și barba lui au fost lăsate neras [45] . Cu toate acestea, în 1465 , după moartea lui Ohori Yorinaga de atunci (頼長), clerul local a început să practice obiceiul budist de incinerare [45] .
La începutul secolului al XVII-lea, sediul lui Ohori a fost mutat din Maemiya în ceea ce este acum Nakasu, orașul Suwa .
În același timp, alți membri bărbați ai clanului Suwa, alții decât Ohori , care nu se pot aventura în afara regiunii și nu pot intra în contact cu surse de impurități precum carnea și sângele oamenilor sau cailor, au început să urmeze cariere militare.
Unul dintre primii războinici înregistrați ai clanului a fost Suwa Tamenaka (為), fiul lui Ohori Tamenobu (為信) de atunci. Tamenaka a slujit sub Minamoto no Yoshiie în timpul Războiului Zenkunen (1051–1063) la ordinul tatălui său, care el însuși nu a putut participa din cauza statutului său de preot. De asemenea, el a servit din nou sub Yoshiie în războiul Gosannen de mai târziu în anii 1080, de data aceasta în ciuda opoziției familiei sale din cauza că moștenise deja poziția ohori de la Tamenobu între cele două războaie. Eventuala sinucidere a lui Tamenaki din rușine după ce subalternii săi au avut o ceartă violentă cu oamenii lui Minamoto no Yoshimitsu în timpul unei sărbători găzduite de acesta din urmă a fost considerată pedeapsă divină pentru încălcarea interdicției [46] [47] [48] .
Din cauza circumstanțelor morții tatălui său, fiul lui Tamenaki, Tamemori (為盛) nu a moștenit poziția de ohori, ci a fost moștenită de trei dintre frații mai mici ai lui Tamenaki, dintre care doi au murit în câteva zile de la preluarea mandatului. Acesta va fi fratele mai mic, Tamesada (為貞), care, după cum se dovedește, va transmite cu succes preoția descendenților săi.
Până în perioada Kamakura, clanul cunoscut acum ca un clan de preoți și războinici câștigase o importanță națională ca menținători ( gokenin ) ai shogunatului, iar mai târziu a prosperat considerabil sub auspiciile clanului Hojo . Averile clanului au scăzut odată cu căderea shogunatului Kamakura și înfrângerea Curții Imperiale de Sud (care a sprijinit clanul) în timpul perioadei Nanbokucho .
În timpul perioadei Muromachi, clanul Suwa a fost implicat atât într-o ceartă cu clanul Kanasashi din provincia Shimosa, care a sprijinit Curtea de Nord , cât și în dispute între clanuri între capul familiei (惣領文 sore-ke) și ohori. -ke (ō祝文), o ramură a clanului, care a luat preoția. Odată cu înfrângerea lui Kanasashi și revenirea capului familiei la poziția ohori, clanul a devenit o putere regională, ciocnindu-se cu clanul Takeda — inițial aliații lor — în perioada Sengoku . Clanul a eșuat din nou când Suwa Yorishige (1516–1544) a fost învins de Takeda Shingen (care, în mod ironic, a fost un Suwa mejin convins) în 1542 și odată cu sinuciderea sa în 1544, familia principală a dispărut; vărul său Suwa Yoritada (諏訪頼忠, 1536–1606), care i-a succedat fratelui său mai mic Yorishige Yoritaka (諏訪頼文, 1528–1542) ca ohori, a fost salvat. După ce clanul Takeda a fost distrus de alianța lui Oda Nobunaga și Tokugawa Ieyasu , Suwa Yoritada s-a aliat cu acesta din urmă, care în cele din urmă l-a restaurat pe Yoritada pe domeniul familiei sale în 1601 [26] [27] .
Fiul cel mare al lui Yoritada, Yorimizu (水水, 1571–1641), a devenit primul daimyō care a condus Suwa (1601–1640), iar funcția de ohori a trecut celui de-al patrulea fiu al său, Yorihiro (頼広). Astfel, clanul s-a împărțit de fapt în două ramuri: linia daimyo și linia ohori. Pentru a se distinge de linia daimyō, rândul preoților a schimbat unul dintre caracterele chinezești pentru numele de familie (din 諏訪 în 諏諏).
În total, zece generații au servit daimyo-ului domeniului Suwa până la abolirea sistemului han în perioada Meiji [49] .
Între timp, înființarea șintoismului de stat a abolit tradiția succesiunii în rândul clerului șintoist, inclusiv tradiția Marelui Altar Suwa. Clanurile locale, cum ar fi Suwa, au pierdut controlul asupra oficiilor preoțești tradiționale ale templului (care, la rândul lor, au încetat să mai existe), pe măsură ce reprezentanții guvernamentali au început să gestioneze templul, care a intrat sub controlul statului.
Ultimul Suwa ohori, al cincisprezecelea după Yorihiro, a murit în 2002 , fără a lăsa moștenitori.