Akl

Akl, akl (arab. عقل ) (pl . ukul عقول ) este un concept important în teologia și dreptul islamic și, în special, șiit . Însemnând literal „cătușe care leagă picioarele unui animal”, akl este tradus ca „ rațiune ”, „ intelect ”, „ minte ”. Asocierea cu cătușele nu este întâmplătoare, deoarece în hadith - uri akl este descris ca un mijloc de a înfrâna impulsurile lacome și vicioase ale sufletului josnic.

Conceptul de „aql” este dedicat multor hadith-uri, apare în fiqh și în gândirea teologică islamică. Cu toate acestea, conceptul de „aql” a dobândit cea mai importantă semnificație în islamul șiit, unde este considerat drept unul dintre izvoarele dreptului conform madhhab- ului jafarit .

Akl în Coran și Sunnah

Akl în Coran

În cartea sfântă a musulmanilor, expresia „acestea sunt semne pentru cei care înțeleg” este adesea menționată (în traducerea literală, „au rațiune ( aql )”). Ca exemplu tipic, pot fi citate următoarele două versete :

El dăruiește înțelepciunea cui dorește, iar cel căruia i se dă înțelepciunea este răsplătit cu o mare binefacere. Totuși, numai cei care au înțelegere își amintesc de edificare (2:269)

.

Ei mai spun: „Dacă ne-am fi ascultat [îndemnurile] sau le-am fi înțeles cu rațiune, nu am fi fost printre locuitorii iadului” (67:10)

.

Akl în Hadith

Tema intelectului și rațiunii ( aql ) este adesea ridicată în hadithurile profetului Muhammad și mai ales în tradițiile celor doisprezece imami șiiți .

Deci, există un hadith al lui Muhammad însuși, care spune:

Componenta unei persoane este mintea sa ( aql ), iar o persoană lipsită de o minte (aql) nu are religie (Rawdat al Waizin, p. 9). [unu]

Celebrele cărți „ Nahj al-Balagha ” și „ Gurar al-hikam ” conțin numeroase cuvinte ale lui Ali ibn Abu Talib , dedicate virtuților minții, minții, intelectului. În special, Imam Ali numește akl cea mai puternică fundație, protecția față de condamnabil și stăpânul a ceea ce este aprobat, corectorul oricărei fapte, scara către cel mai înalt cer, mesagerul adevărului, cea mai suficientă bogăție, prietenul credincios. În plus, în cărți precum Tuhaf al-ukul , Al-Hisal , Al-Ihtisas și Al-Kafi , cuvintele imamilor Muhammad al-Baqir și Jafar al-Sadiq sunt citate cu un înțeles similar.

Rațiunii și intelectului li se acordă o asemenea importanță, deoarece, conform islamului , orice act de închinare lui Allah (și așa este orice acțiune, nici măcar legată direct de sfera cultului religios ) trebuie să fie semnificativ și asociat cu o anumită intenție conștientă. Lucrarea „Tuhaf al-ukul” oferă sfatul imamului Musa al-Kazim , dat de acesta lui Hisham ibn al-Hakam :

O, Hisham, slujitorilor lui [Allah] nu li sa dat nimic mai bun decât mintea (aql). Somnul unui înțelept este mai bun decât noaptea petrecută vigilent de un ignorant. Fiecare profet trimis de Allah a fost o persoană inteligentă, al cărei intelect a depășit munca tuturor mujtahidilor. Oricare dintre actele obligatorii [de închinare] săvârșite de slujitorul [Allah] nu este considerat împlinit până când [persoana] l-a înțeles [cu ajutorul rațiunii]. [2]

Într-o altă instrucțiune a imamului Musa al-Kazim, conținută în codul Al-Kafi și adresată aceluiași Hisham ibn al-Hakam, se spune:

Allah a trimis profeții și mesagerii Săi slujitorilor Săi doar pentru ca ei să-l înțeleagă pe Allah cu ajutorul rațiunii, iar cei care au acceptat cel mai bine chemarea lor sunt posesorii celui mai bun fel de cunoaștere interioară, cei care cunosc cel mai bine ordinele lui Allah. sunt cei care sunt mai deștepți decât toți ceilalți, a căror minte este cea mai perfectă, vor fi înzestrați cu cel mai înalt statut în această lume și în lumea viitoare. [3]

În hadithurile profetului Muhammad, akl este văzut nu numai ca un mijloc de înțelegere a religiei, ci și ca o cale către mântuire. În Majma al-Bayan , este dată următoarea tradiție:

Profetul a întrebat un grup de oameni care lăudau o anumită persoană: „Cât de inteligent este acest om?” La care ei au răspuns: „O, Mesager al lui Allah, îți spunem despre eforturile lui pe calea închinării și a altor fapte bune și ne întrebi despre mintea lui?!” Profetul a explicat: „Într-adevăr, o persoană nebună suferă din cauza prostiei sale mai mult decât o persoană imorală din cauza libertății sale. Slujitorii lui [Allah] în viața următoare vor fi înălțați în grade și vor dobândi o apropiere mai mare de Creatorul lor, în funcție de abilitățile lor intelectuale. [patru]

Într-un hadith de la Imam Muhammad al-Baqir , aql este numit cel mai bun dintre ceea ce a creat Allah. Această tradiție este dată în colecția principală șiită de hadith „ Al-Kafi ”.

Din punct de vedere șiit, aql este o parte atât de importantă a crezului islamic, încât imamii șiiți l-au caracterizat chiar ca un „argument intern” ( al-hujja al-batiniyya ) împreună cu un argument extern ( al-hujja al-zahiriyya). ) - Revelatie.

Acest lucru este dovedit de un alt hadith de la Al-Kafi, transmis de la imam Musa al-Kazim:

Cu adevărat, Allah are două motive autorizate pentru oameni: un motiv clar și un motiv intern. Argumentul explicit este prezentat în persoana Profeților, Mesagerilor și Imamilor (pacea fie asupra lor), în timp ce argumentul ascuns este abilitățile intelectuale (ukul). [3]

Multe hadith-uri sunt dedicate esenței intelectului. Într-una dintre spusele profetului Muhammad, conceptul de „aql” este asociat cu substanța luminii:

Akl este lumina pe care Allah a creat-o pentru omenire și căreia i-a poruncit să lumineze inima astfel încât să poată distinge între lucrurile manifestate în mod deschis și lucrurile invizibile. [5]

În șiism, intelectul este văzut ca o combinație de cunoștințe și experiență și este legat de acțiune. În acest sens, putem cita declarațiile imamului Ali ibn Abu Talib din cartea „Gurar al-hikam”, explicând semnificația conceptului „akl” după cum urmează:

... înseamnă să spui doar ceea ce știi și să acționezi după ceea ce spui. [6]

Imam Ali ibn Abi Talib a acordat o atenție considerabilă rolului experienței în îmbunătățirea minții. În Nahj al-balaga există o vorbă care definește prin prisma experienței ce este aql:

... înseamnă să-ți păstrezi experiența, iar cea mai bună experiență este cea care ți-a dat o lecție. [6]

O altă declarație a lui, cuprinsă în cartea „Matalib as-saul”, spune:

Există două tipuri de minte (akl): mintea naturală și mintea [dobândită prin] experiență și ambele sunt benefice. [6]

Multe hadithuri sunt, de asemenea, dedicate unui astfel de subiect precum semnele inteligenței și prostiei. Aceste hadithuri enumeră și factorii care contribuie la îmbunătățirea minții sau la prostia unei persoane.

În special, conform hadithurilor, o persoană inteligentă tratează ceilalți cu amabilitate, pune fiecare lucru la locul său (în sensul larg al cuvântului, desigur), păstrează secrete, nu face aceeași greșeală de două ori, este conștient de particularitățile locului și timpului și ține cont de ele, este atent, își veghează limba, nu are încredere în cel din partea căruia se teme de trădare, nu promite ceea ce nu poate îndeplini, nu se străduiește pentru un scop de neatins, nu urmărește beneficiile imediate ale acestei lumi, este laconic și vorbește doar despre ceea ce aduce beneficii și înțelepciune în sine, nu este sclavul capriciilor de moment. Hadithurile învață că studiul atent și scrupulos al lumii înconjurătoare și smerenia în fața lui Allah contribuie la îmbunătățirea minții.

Conform spuselor imamului Ali ibn Abu Talib, consemnate în cărțile „Gurar al-hikam” și „Nahj al-balaga”, discursul și rezervele sale, declarațiile impulsive fără deliberare preliminară vorbesc despre mintea unei persoane. În plus, mintea este evidențiată de răbdarea în situații dificile, capacitatea de a-și controla dorințele carnale și de a le direcționa către sfera a ceea ce este permis ( halal ), capacitatea de a face față manifestărilor de bază ale propriei naturi, de a suprima lașitatea. , mânia, lăcomia, invidia și alte vicii asociate cu sufletul inferior ( nafs ).

La rândul său, dominația acestor vicii nestăpânite asupra unei persoane, imamul Ali numește motivul slăbirii minții. Se mai referă la semnele prostiei și dorința de exces. Potrivit imamului Ali, compania proștilor și refuzul de a comunica cu oameni dezvoltați intelectual, glumele și mândria contribuie, de asemenea, la scăderea inteligenței umane. El notează următoarele semne de prostie: vorbăreț, abilități oratorice slabe, prietenie cu proștii, pretenții excesive în viață.

În sfârșit, Imam Ali vorbește și despre roadele minții, precum: sârguință în calea lui Allah, sensibilitate față de adevăr, disprețul pentru bunurile lumești și suprimarea propriilor capricii, generozitate și modestie.

Akl in fiqh

Aql este considerat unul dintre cele patru surse fundamentale ale dreptului din madhhab jafarit . Pentru a caracteriza această sursă, notăm trei puncte principale:

  1. Folosirea lui akl înseamnă derivarea deductivă a normelor Sharia din sursele sacre ale Islamului - Coranul și Sunnah. Spre deosebire de faqih-urile sunnite, jafariții nu recunosc qiyas (comparație prin analogie) ca o sursă adecvată și acceptabilă a legii islamice. Această respingere se bazează pe interzicerea qiya-urilor de către imamii șiiți; în special, este cunoscut un dialog între fondatorul madhhab- ului Hanafi , Abu Hanifa , care a introdus qiyas, și profesorul său, imamul Jafar al-Sadiq, care a condamnat această inovație și a explicat inadecvarea ei, deoarece multe date din sursele normei a legii islamice contrazic principiile qiyas.

În centrul acestor dezacorduri se află o înțelegere fundamental diferită a aqida islamică . Abu Hanifa și, după el, fondatorii altor madhhab sunniți , au pornit de la faptul că sursele Sharia nu sunt complete și nu au răspunsuri la multe întrebări - și, prin urmare, este necesar să se folosească qiyas (judecata prin analogie). Imamii lui Ahl al-Bayt au pornit de la faptul că Coranul și Sunnah conțin condițiile prealabile pentru a răspunde la orice întrebări legale în orice moment. Prin urmare, savanții șiiți au respins întotdeauna ijtihadul în înțelegerea faqih-urilor sunnite , interpretată ca o opinie personală în absența unei norme Sharia în Coran și Sunnah. Dar Usulii folosesc ijtihad, înțeles ca o inferență deductivă a răspunsurilor la noile provocări legale și întrebări din surse în care sunt exprimate toate principiile de bază care permit o astfel de concluzie. Lucrarea ayatollahului Muhammad Baqir al-Sadr „Istoria lui ilm al-usul ” este dedicată subiectului inferenței deductive islamice cu ajutorul tehnologiilor raționale ( akli ) .

  1. Aql ca sursă de drept în madhhab jafarit înseamnă utilizarea metodelor raționale în procesul de derivare deductivă a prescripțiilor islamice din Coran și Sunnah.

Muhammad Baqir al-Sadr a desemnat totalitatea acestor metode cu ajutorul termenului „al-idrak al-akli”. Prin aceasta el a înțeles înțelegerea intelectuală a subiectului pe baza:

În lucrarea sa „Istoria lui Ilm al-usul”, Muhammad Baqir al-Sadr a enumerat câteva dintre sursele raționale (akli) folosite în madhhab-ul jafarit, și anume:

  1. 3. Ținând cont de circumstanțele locului și timpului.

În hadith-ul imamului Ja'far al-Sadiq din codul „Al-Kafi” se spune:

O persoană inteligentă (akil) ar trebui să fie bine conștientă de vremurile în care trăiește... [8]

În legătură cu fiqh, aceasta înseamnă că un mujtahid care emite o fatwa trebuie să țină cont de particularitățile locului și ale timpului, cuprinzându-le într-un mod intelectual. Această dimensiune a aql ca sursă de fiqh are două aspecte:

În ciuda atitudinii negative față de șah și instrumente muzicale exprimată în hadithuri, o serie de mudhtahide (Imam Khomeini , Ayatollah Ali Khamenei , Ayatollah Makarem Shirazi , Ayatollah Ali Sistani ) au decis că muzica este împărțită în permisă și interzisă, care este folosită la petrecerile obscene. . Acești mujtahide atribuie atitudinea negativă față de instrumentele muzicale faptului că în epoca profetului Muhammad și a celor Doisprezece Imami, acestea au fost folosite la petreceri care erau incompatibile cu spiritul islamului. Cu toate acestea, așa cum subliniază acești mujtahide, astăzi realitățile istorice s-au schimbat și adesea instrumentele muzicale sunt folosite în alte scopuri, altele decât cele de divertisment.

Același lucru este valabil și cu șahul: dacă în acea epocă erau considerați un joc de noroc, atunci în vremea noastră sunt clasificați ca sport. În acest sens, mujtahizii Qom le-au declarat permise, deși ayatollahul Sistani continuă să le considere ilegale.

Toate cele de mai sus nu sunt privite în madhhab-ul jafarit ca o încălcare a normelor Shariah, deoarece Coranul interzice jocurile de noroc și lyahv al-hadith (vorbirea inactivă, care este exprimată în cântece și muzică), în timp ce hadithurile adesea indica specificul legat de realitățile vremii și schimbându-se de la epocă la epocă.

Cu analiza intelectuală ( akli ) a realităților locului și timpului se leagă instituția marjiyat-ului în Islamul șiit: mujtahizii fiecărei epoci trebuie să formuleze prescripțiile neschimbate ale Sharia într-un mod nou, interpretându-le în spirit. a unui anumit loc și timp.

Akl în filozofie

Filosofii islamici nu au putut ignora subiectul akl cu atenția lor, deoarece acest concept, așa cum am observat, este piatra de temelie a versetelor Coranului și hadithurilor, în special a celor șiite. Alisher Navoi menționează conceptul de Akli Kull , care se traduce prin „prima minte” sau „minte universală”, însemnând prin aceasta limita sau entelehia minții ca atare [9] .

Cu toate acestea, filozofii musulmani nu sunt de acord cu privire la cât de mult ar trebui identificat aql -ul cu înțelegerea europeană a raționalității. În special, ei disting două tipuri de akl - akl istidlali (rațiunea practică, standardul raționalității europene încă din Noua Eră ) și akl nuri (neassociat cu beneficiul practic al acestei lumi, asociat cu lumina Revelației, iluminare care duce la înțelegerea lumii ascunse și cunoașterea lui Allah).

Note

  1. ↑ M. Muhammadi Rayshahri, The Scale of Wisdom. Ediție bilingvă, ICAS Press, 2009, p. 760.
  2. ↑ Ibid., p. 761.
  3. ↑ 1 2 Ibid., p. 763.
  4. ↑ Ibid., p. 762.
  5. ↑ Ibid., p. 764.
  6. ↑ 1 2 3 Ibid.
  7. ↑ Muhammad Baqir al-Sadr. Istoria ilm al-usul, Moscova, Istok, 2009, p. 46-48.
  8. ↑ M. Muhammadi Rayshahri, The Scale of Wisdom. Ediție bilingvă, ICAS Press, 2009, p. 765.
  9. ↑ Farhad și Shirin (poemul lui Navoi) , XIX

Literatură

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii