Armeno-calcedoniti

Armeno -calcedoniții ( armenesc  Հայ քաղկեդոնացիներ ), de asemenea tsats ( greacă τζάτοι ) [1]  sunt armeni care cred în bisericile de rit bizantin , adică care profesează teologia Chalcedonului lui Cathral . Cu toate acestea, strict vorbind, cei care profesează teologia Catedralei din Calcedon includ și armeno-catolici (franci) [2] , care nu sunt clasificați ca tsats.

Titlu

Potrivit lui V. A. Arutyunov-Fidanyan , armenii calcedonieni s-au autointitulat „ armeni ” abia până în secolele IX-X [3] . Alte nume aplicate armeno-calcedonienilor au fost: „ Iberici ”, „Armeni-Iberici”, „Armeni- Greci ” sau „ Romani ” [4] .

Istorie

In secolul al V-lea, din cauza contradictiilor generate de Sinodul de la Calcedon, Biserica Ecumenica a fost impartita in doua partide opuse. Pe de o parte, erau calcedoniți, adică susținători ai Sinodului de la Calcedon, pe de altă parte, erau anti-calcedoniți, adică oponenți ai conciliului și ai crezului său. Calcedoniții au mărturisit teologia a două naturi în Hristos ( diofizitismul ), în timp ce anti-calcedoniții au rămas credincioși teologiei precalcedoniene consacrate la Sinodul Ecumenic din Efes , mărturisind natura unică a Dumnezeului-om ( miafizitism ).

Biserica Apostolică Armenă a fost un susținător consecvent al teologiei precalcedoniene (miafizite) , prin urmare armenii în starea lor independentă erau anti-calcedoniți. Cu toate acestea, mulți armeni au trăit în afara teritoriului canonic al AAC - în Diaspora și în teritoriile armene, istoric, din timpuri precreștine, supuse Imperiului Roman. Aceste teritorii includ în primul rând Armenia Mică și Cappadocia . , unde au existat mereu eparhiile Bisericii Bizanțului, unite în Mitropolia Cezareea, incluse ulterior în Patriarhia Constantinopolului . Desigur, armenii din aceste regiuni, ca supuși ai imperiului, în mod formal sau conștient au fost enoriași ai parohiilor calcedonite.

În plus, chiar în teritoriile Armeniei, care făceau parte periodic din Imperiul Bizantin ca urmare a încorporării acestuia, s-a efectuat Calcedonizarea voluntară sau forțată a populației armene. Aceasta a atins cea mai mare amploare în timpul împăratului Mauritius (c. 539-602), căruia, în semn de recunoștință pentru ajutor, Shahinshah Khosrov I i- a transferat o parte semnificativă din Armenia și jumătate din Georgia. Exista o părere că în aceste teritorii clerul Bisericii Apostolice Armene a fost înlăturat și obligat să se mute pe teritoriile Armeniei, care au rămas sub stăpânirea Persiei. Pentru a consolida influența bizantină în Armenia, Mauritius a recunoscut catolicozatul armean din Avan (vezi Templul lui Avan ). Primul și ultimul catolicos armean nerecunoscut a fost Ioan, care, în timpul expulzării bizantinilor din Armenia de Est, a fost capturat de perși și a murit în captivitate. Conform noii opinii, Ioan de Avani era calcedonian, iar biserica sa nou întemeiată era calcedonian [5] . Totuși, academicianul R. Bartikyan, pe baza unor mărturii străvechi, a dovedit în mod convingător că Ioan a fost și a rămas în „credința armeană”, adică un non-calcedonit, și că jurisdicția sa bisericească nu era calcedonită și nici măcar nu era în uniune. cu calcedoniții, dar a fost creat de Mauritius de dragul divizării AAC și a separării armenilor necalcedonieni din teritoriile bizantine de Dvina Catholicos [6] . Prima unire cu Calcedoniții a fost încheiată numai de Catholicos Ezr după moartea lui Mauritius, dar nici în uniunea AAC nu a fost Calcedonite, deoarece, spre deosebire de Calcedoniții armeni, în ciuda unificării multor obiceiuri, a păstrat nu numai armeanul . rit , dar și o hristologie originală.

Cu toate acestea, este cunoscută relația foarte strânsă și deosebită a Sfântului Patriarh Fotie cu Biserica Armenească. Patriarhul Fotie scrie că și după aceea armenii au fost prezenți la Sinodul al V-lea Ecumenic, unde a fost aprobat Sinodul de la Calcedon; „Episcopii armeni, dintre 21, au fost la Sinodul al VI-lea Ecumenic și au aprobat în scris Sinodul de la Calcedon”, sub împăratul Heraclius, „Catholicos Ezra a adunat mulți dintre episcopii săi și sirieni pentru conciliu; în 30 de zile a avut loc o competiție și, în cele din urmă, armenii de bunăvoie, fără nicio constrângere, au aprobat în scris Sinodul de la Calcedon” [7] . În 862, Fotie a reușit ca la Sinodul de la Shiragavan, Biserica Armenească să decidă să intre în unire cu Biserica Ortodoxă. Și Fotie l-a instalat apoi pe ucenicul său Avramy ca mitropolit al lui Amid în Armenia. Fotie cel Mare a fost primul care a activat venerarea lui Grigore al Armeniei în Bizanț!

Al treilea rom armean după Grigore Teologul și Ioan Gură de Aur este Fotie, care a scris în greacă și a ocupat catedrala din Constantinopol a Sfintei Biserici Ortodoxe Răsăritene. Biserica Ortodoxă îl venerează pe Sfântul Armeno-Român (după cum a remarcat pe bună dreptate Charanis, el provenea dintr-o familie de armeni, era fratele nobilului nobil bizantin Patrick Sarkis. Tatăl, Spafarius Sergius, a fost nepotul restauratorului venerării icoanelor la VII-lea. Sinodul Ecumenic, patriarh-armeanul Tarasius al Constantinopolului, iar fratele mamei sale, armeana Irina - Ioan al VII-lea Gramatician a fost soțul Mariei, sora Augustei Teodora). Sfântul Fotie ca un apărător zelos al Orientului ortodox de sub stăpânirea Papilor și ca un teolog învățat care a lăsat numeroase și variate lucrări dedicate denunțării erorilor latinilor, infirmării diferitelor erezii, lămuririi Sfintei Scripturi și dezvăluirii diferitelor obiecte ale credinţă. El și-a trimis discipolii la slavi pentru a stabili în ei scrierea slavă și ortodoxia bizantină în limba slavă, deși după moartea sa Chiril și Metodie au fost nevoiți să se îndrepte spre protecția Romei. Sfântul Patriarh Fotie a fost unul dintre primii detractori ai Occidentului în abaterile sale eretice, dovedind absurditatea lor.

Mai târziu, odată cu căderea Bizanțului, în legătură cu instituirea sistemului de repere în Turcia otomană și instaurarea puterii Patriarhului grec al Constantinopolului în întreaga comunitate ortodoxă cu cult obligatoriu numai în limba greacă, partea principală a Armenii Calcedoni (fost aparținând Bisericii Antiohiene sau Georgiane), neasimilați greci, maroniți sau georgieni, de dragul păstrării ritului armeanesc , a trecut în sânul Bisericii Armenești, împreună cu foștii adepți ai AAC, formând o singură Patriarhie AAC a Constantinopolului , iar cealaltă parte a intrat sub autoritatea Papei și în secolul al XVIII-lea a format Biserica Armeno-Catolică .

În regiunile Armeniei care se învecinează cu Georgia, armenii ortodocși au căzut sub subordonarea canonică a Bisericii Ortodoxe Georgiane.

- Enciclopedia Ortodoxă, editată de Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Kirill, vol. III, M. 2001, p. 326

Invazia turcilor selgiucizi în repriza a 2-a. Secolul XI, care a pus capăt prezenței Bizanțului în Armenia, a forțat comunitățile lui A.-x. trece treptat sub stăpânirea Catolicozatului georgian, iar în secolul al XIII-lea. scaunele lor episcopale erau deja percepute ca „georgiene”.

- Enciclopedia Ortodoxă, editată de Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Kirill, vol. III, M. 2001, p. 327

În secolul al XVII-lea , diaspora armeană est-europeană a fost supusă catolicizării forțate. O mare comunitate a Bisericii Apostolice Armene cu un centru spiritual la Lvov , formată și întărită sub stăpânirea poloneză, ca și alte comunități ortodoxe din Ucraina de Vest, a fost forțată să se unească . Până la mijlocul secolului al XX-lea, armenii calcedonieni din vestul Ucrainei au fost aproape complet asimilați de către populația catolică locală, iar odată cu politica antireligioasă din URSS, aceștia au încetat să mai existe ca comunitate religioasă. În timpul renașterii diecezei ucrainene a AAC, Catedrala Armenească din Lvov a fost retrocedată Bisericii Armene.

Cultura

Pentru prima dată, dezvoltarea științifică a temei Calcedonism în rândul armenilor și locul lor în bisericile creștine răsăritene a fost întreprinsă la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea de către Nikolai Marr . El a colectat toate informațiile disponibile, bazându-se pe noi surse, date epigrafice și arheologice și a evidențiat o serie de etape principale din istoria armenilor calcedonieni.

Fără a încerca să urmărească detaliile, omul de știință a remarcat că nici Calcedonismul , nici anti-Calcedonismul dintre armeni nu s-au limitat la recunoașterea sau respingerea deciziilor Consiliului de la Calcedon . Calcedonismul în rândul armenilor bizantini și georgieni a fost, potrivit lui N. Marr , „o mișcare religioasă și culturală tenace, progresistă, la un moment dat foarte fructuoasă în ridicarea vieții intelectuale naționale a armenilor”. O mare parte din lucrările sale sunt dedicate monumentelor armenilor calcedonieni, care au fost traduse din armeană în georgiană. Savanți precum Nerses Akinyan , Ilya Abuladze , Paruyr Muradyan au scris despre activitățile de traducere ale armenilor calcedonieni (în armeană din georgiană și greacă, atât în ​​scopuri misionare, cât și pentru tovarășii credincioși) . Eseurile lui N. G. Adonts , A. P. Kazhdan, E. L. Danielyan, R. M. Bartikyan sunt dedicate reprezentanților individuali ai armeno-calcedoniților din cercurile aristocratice ale societății . Într-o serie de lucrări ale lui V. A. Arutyunova-Fidanyan , soarta istorică a acestui grup, care în secolele X-XI s-a găsit în sfera intereselor politice ale Bizanțului ortodox , Georgia , Novgorod, Principatul Rostov, Vladimir-Suzdal. ținuturile în general, comunitățile armeno-calcedoniene din Khazaria și Bulgaria Volga, trăsăturile specifice armenilor calcedonieni, datorită apartenenței lor la „ortodoxia imperială” a romanilor, și care au determinat linia comportamentului lor, în special lor. prezența în administrația bizantină în provinciile restaurate ale imperiului, unde în mod tradițional principala populație erau armeni , controlul lor asupra rutei comerciale Volga , lipsa aleatorie a invitației de către armenii calcedonieni din Georgia Yuri , fiul lui Andrei Bogolyubsky , pentru căsătoria reginei Tamara și nealeatoria direcțiilor campaniilor sale și cucerirea lui Dvin de către el . Vechea venerație în AAC a lui Boris și Gleb etc., ar putea apărea numai din cauza aderării la AAC a unei părți din armenii calcedonieni asociați cu Rusia. [opt]

Distribuție

Înainte de genocidul armean din Turcia, armenii calcedonieni trăiau în principal în Armenia de Vest . Potrivit Patriarhului Constantinopolului Bartolomeu, armeno-romii se aflau în jurisdicția lor bisericească, având propriul arhiepiscop până la genocidul armean și schimbul de populații (1923-1924) între turci și greci, când un număr imens de armeni- Calcedoniții s-au mutat în teritoriile grecești și la grecești. comunități din Constantinopol (ca adepți ai bisericii și culturii grecești), suferind o asimilare culturală completă. Potrivit lui, chiar și acum, dacă vizitezi Istanbul, poți vedea în greacă. episcopi, clerici și doar turma lor de armeni pronunțați. Este cunoscută o fotocopie a „Trebnikului” armeano-calcedonian - „Mashtots”, „alcătuit după rangul romanilor” și numit Evholoion. Acest breviar a fost creat cu ajutorul lui Anastasios, un nobil armean-calcedonian din Aknia, și cu binecuvântarea arhiepiscopului armeano-calcedonit de Karapet și a patriarhului Constantinopolului Agafangel în 1830, așa cum se spune într-o scrisoare din același an a Patriarhului. Agafangel într-o adresă către turma sa armeană. De exemplu, până la începutul secolului al XIV-lea, populația din fosta temă bizantină a lui Taron era încă ortodoxă. Sunt cunoscute încercări de a deschide o parohie armeno-calcedoniană în Patriarhia georgiană. În această activitate au fost implicate mai multe persoane. Au fost negocieri, au adunat literatură armeano-calcedoniană, au scris icoane, dogmatică și au tradus Liturghia în limba armeană antică .

Armeno-calcedoniții există și astăzi. Aceștia sunt armeni, dintr-un motiv sau altul sau preferințe personale, bisericați în bisericile locale de tradiție greco-bizantină, în special în Biserica Ortodoxă Rusă . Potrivit unor estimări, în Rusia sunt aproximativ 130 de mii, sunt împrăștiați în diferite eparhii, există mulți armeni în clerul rus, printre ei episcopul Serafim (Melkonyan) al Mării Baltice , vicar al diecezei Kaliningrad. La 20 noiembrie 2016, în cadrul Sfintei Liturghii din Catedrala Mântuitorului Hristos din Moscova, cu ocazia sărbătoririi a 70 de ani de la patriarhul Kiril, „pentru slujirea sârguincioasă a Bisericii lui Dumnezeu din dieceza Kaliningrad” a fost ridicat la rangul de arhiepiscop . Există mulți armeni calcedonieni în Grecia, etc. Și toți sunt încă conștienți de ei înșiși ca armeni. Icoanele au fost pictate de armenii calcedonieni din Georgia, acestea sunt icoanele Sf. Nerses cel Mare (+384), Sf. Mary New (+903) și St. Theodore Gavras (+1098), sunt executate în vechile tradiții iconografice cu monograme în două limbi - armeană și greacă. Funcționează Biserica Armeno-Catolică . Biserica Armenească Calcedoniană de tradiție bizantină nu există, dar istoric armenii Calcedonieni au format doar parohii de biserici de tradiție bizantină care au păstrat ritul armean , care a încetat să mai existe în Imperiul Otoman din cauza interzicerii cultului ortodox în limbi. alta decat greaca. Acum există comunități separate de armeno-calcedoniți de tradiție bizantină (armeni-romani) în Grecia, Georgia și Rusia.

Vezi și

Link -uri

Note

  1. ↑ R.M. Bartikyan . cap. II Gavras din Asia Mică și Armenia de Vest (secolele XI-XIII).Încă o dată despre țați (armeni-calcedoniți) . Pe familia aristocratică bizantină Gavras . Revista istorică şi filologică, nr. 4 p. 181-193. ISSN 0135-0536 (1987). Consultat la 20 iunie 2012. Arhivat din original pe 28 iunie 2012.
  2. ↑ ARMENII-CALCEDONITI . Consultat la 3 octombrie 2009. Arhivat din original la 30 martie 2017.
  3. ↑ Arutyunova-Fidanyan V.A. Armeno-calcedoniții în slujba Imperiului Bizantin: Pakurians // Eseuri bizantine. - Sankt Petersburg: Aleteyya, 2011. - P. 7. - ISBN 978-5-91419-555-4 .
  4. ↑ Nina G. Garsoyan. Biserica și cultura în Armenia medievală timpurie. - Aldershot: Ashgate, 1999. - P. 104. - ISBN 978-0-86078-787-7 .
  5. ↑ Episcopul Yeznik Petrosyan „Istoria Bisericii Armene”
  6. ↑ PM Bartikyan. DESPRE CARTEA LUI V. A. ARUTYUNOVA-FIDANYAN „NORIȚIUNEA DESPRE AFACERI ARMENE. SECOLUL VII. SURSA ȘI TIMP” . Data accesului: 7 ianuarie 2015. Arhivat din original pe 12 aprilie 2015.
  7. ↑ Doctrina istorică a Părinților Bisericii . Consultat la 11 aprilie 2018. Arhivat din original pe 12 aprilie 2018.
  8. ↑ (link inaccesibil) V. A. Arutyunova-Fidanyan Orthodox Armenians in North-Eastern Russia [Istoria bisericii ]  (link inaccesibil)

Literatură

Fișiere PDF

 Grupuri etno-confesionale și etno-lingvistice de armeni
semn religios Steagul Armeniei.svg
Semn de limbaj
Portal: Armenia