Gabriel Marcel | |
---|---|
Gabriel Honore Marcel | |
Numele la naștere | fr. Gabriel Honore Marcel |
Data nașterii | 7 decembrie 1889 |
Locul nașterii | |
Data mortii | 8 octombrie 1973 (83 de ani) |
Un loc al morții | |
Țară | Franţa |
Grad academic | Agrege în Filosofie |
Alma Mater | Universitatea din Paris |
Limba(e) lucrărilor | limba franceza |
Scoala/traditie | existențialism religios , fenomenologie |
Direcţie | filozofia occidentală |
Perioadă | Filosofia secolului XX |
Interese principale | ființă , posesie , trup , suflet |
Influentori | Kierkegaard , Berdyaev , Heidegger , Buber , Bergson , Husserl , Mauriac , Reuss |
Influențat | Levinas , Val , Ricoeur |
Premii |
Marele Premiu pentru Literatură al Academiei Franceze (1948) Premiul Erasmus (1969) |
Premii | Premiul Erasmus ( 1969 ) Premiul pentru pace al librarilor germani ( 20 septembrie 1964 ) Marele Premiu Literar al Academiei Franceze ( 1948 ) Prix Brieux [d] ( 1937 ) Marele Premiu Național Literar ( 1958 ) |
Semnătură | |
Lucrează la Wikisource | |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Gabriel Honore Marcel ( fr. Gabriel Honoré Marcel ; 7 decembrie 1889 , Paris , Franța – 8 octombrie 1973 , ibid.) a fost un filozof , dramaturg , critic de teatru și muzică existențialist francez . Membru al Academiei de Stiinte Morale si Politice . Lucrări principale: „Jurnal metafizic”, „Experiența filozofiei concrete”.
În timpul Primului Război Mondial a slujit la Crucea Roșie . A lucrat la mai multe reviste literare, recenzând literatura străină. În anii 1920 a scris mai multe piese de teatru montate la Paris. La început puternic influențat de Søren Kierkegaard , a devenit un catolic devotat în 1929 . Religiozitatea profundă și umanismul au separat Marsilia de existențialiștii francezi următori (cum ar fi Jean-Paul Sartre ). Din 1945 i-a plăcut să compună muzică (până la cuvintele poeziei lui Charles Baudelaire și Rainer Maria Rilke ).
Principalele categorii ale filozofiei lui Marcel sunt „ ființa ” și „ posedarea ”. Fiecare persoană există ca persoană , ca „eu”; ființa sa este inalienabilă de la ea, nu este ceva obiectiv, exterior, ci ceva interior, experimentat. Dimpotrivă, lucrurile, obiectele, obiectele pe care o persoană le posedă pot fi înstrăinate de el. Conceptul de „corp” joacă un rol deosebit în învățăturile lui Marcel. Corpul meu nu este doar ceea ce am, este și un element al ființei mele. Corpul meu este granița dintre „a fi” și „a avea”, deoarece prezența unui corp este o condiție necesară pentru orice posesie. Spre deosebire de trup, sufletul este o ființă ideală.
Lumea posesiunii este secundară în comparație cu sfera ființei. Dar economia și tehnologia modernă împing omenirea să se cufunde în lumea posesiunii, uitând lumea ființei. Și de aceea Marcel a cerut depășirea acestei tendințe fatale. În plus, el a legat plecarea omului din lumea adevăratei ființe cu însăși existența statului . Ea, ca cea mai mare și mai puternică instituție socială și politică , L-a înlocuit pe Dumnezeu însuși în mintea oamenilor, ceea ce a dus la pierderea valorilor corecte și la transformarea vieții unei persoane în îndeplinirea funcțiilor prescrise pentru el. El a prezis două căi pentru societatea modernă: calea speranței sau a disperării. Gânditorul a văzut calea de ieșire din criza existențială actuală a întregii omeniri în restabilirea valorii unei persoane ca persoană, individualizare, îndepărtarea de ideea de viață ca o serie de funcții în beneficiul progresului fără chip. [unu]
Marcel a descris, de asemenea, starea omului modern ca fiind pierderea „Eului” său, pierderea sensului existenței sale. El a văzut natura în masă din ce în ce mai adâncă a societății, deprecierea vieții personale a unei persoane și a lui însuși. Rezultatul unor astfel de schimbări a fost transformarea funcției pe care individul o îndeplinește în societate în scopul existenței sale. Drept urmare, omul modern și-a pierdut libertatea, pentru că. el nu mai creează ceva pentru el însuși, nu simte bucurie din procesul creativ, ci își îndeplinește doar rolul social .
Problemele umane, credea omul de știință, nu pot fi rezolvate prin intermediul unui singur obiectiv, cunoștințe pur științifice . În acest sens, el a pus în contrast conceptul de „problemă” cu conceptul de „mister”. O problemă este ceva care îmi vine în cale, este în întregime în fața mea. Misterul mă prinde, face parte din mine; nu poate fi pătruns într-un mod pur raţional. În plus, Marcel vedea problema științei în obiectivitatea ei excesivă. El a înțeles-o ca o înstrăinare totală a subiectului de obiectul său de cunoaștere, asociată cu nevoia de imparțialitate a concluziilor științifice. Cu toate acestea, știința a produs multe obiecte mortale: arme nucleare , diverse alte realizări ale progresului științific și tehnic etc. Suprimarea completă de către subiect a atitudinii sale personale față de ceea ce studiază a dus la crearea acestui gen de lucruri, care nu pot. fi numită o soluție la probleme stringente.
În sfera ființei, locul diferitelor relații cu lucrurile, cu obiectele este ocupat de relațiile directe intersubiective „eu” și „tu”. A trata o altă persoană ca „tu” este autentic; se opune a fi tratat ca „el”, ceea ce înseamnă a-l coborî la nivelul unui lucru. A trata o altă persoană ca „tu” deschide calea pentru Dumnezeu ca „Tu” absolut.
Participarea la cele mai sângeroase două războaie din istoria omenirii l-a determinat pe filosof să reflecteze asupra poziției omului în lumea modernă. El a văzut motivul pentru o astfel de creștere a nivelului de cruzime în pierderea unui anumit Absolut în mintea oamenilor (care odinioară era Dumnezeu). Ea a fost înlocuită de idealuri abstracte private, care sunt puse în prim-plan de către diverși oameni (fie ea capital, rasă , națiune etc.) În legătură cu o asemenea atomizare a umanității crește pericolul unei creșteri și mai mari a cruzimii, deoarece nu mai există un agent de legare care să unească omenirea.
Astfel, unul dintre subiectele cercetării sale filozofice este Absolutul pierdut de omenire, sau credința. Filosoful a înțeles că religia tradițională nu mai poate satisface spiritul uman în lumea modernă. Prin urmare, și-a dezvoltat conceptul de a fi, folosind o sinteză a diverselor adevăruri religioase, „adaptandu-le” în același timp la nevoile moderne. Din această cauză, a fost numit chiar de reprezentantul existențialismului ateu , Jean-Paul Sartre , „existențialist creștin” [2] .
Site-uri tematice | ||||
---|---|---|---|---|
Dicționare și enciclopedii | ||||
|