Teologie naturală

Teologia naturală, numită în trecut și teologie fizică [1]  , este un tip de teologie bazat pe rațiune și experiența cotidiană ca concepte de bază pentru cunoașterea lui Dumnezeu [2] .

Aceasta o deosebește de teologia revelată (sau religia revelată), care se bazează pe Scriptură sau experiență religioasă de diferite feluri, precum și de teologia transcendentală , bazată pe raționament a priori. Astfel, teologia naturală este o parte a filozofiei religiei care descrie natura zeilor sau, în religiile monoteiste, afirmă sau neagă posibilitatea cunoașterii calităților lui Dumnezeu, argumentând în special existența lui prin metodele filozofiei pure, fără a recurge la vreo revelație specială sau supranaturală [3 ] [4] .

Idealurile teologiei naturale merg înapoi la Vechiul Testament și la filosofia greacă [5] . Sursele timpurii ale unor astfel de idealuri provin din scrierile profetului Ieremia și din Cartea Înțelepciunii lui Solomon [5] [6] și din tratatul lui Platon Timeu . Mai târziu, această problemă a fost abordată în scrierile sale de Mark Terentius Varro , iar terminologia sa a intrat în stoicism și a fost folosită mai târziu în creștinism datorită lui Aureliu Augustin și Toma d’Aquino .

Grecia antică

În afară de Lucrările și Zilele lui Hesiod și Gathas -ul lui Zoroastru , cea mai veche descriere a teologiei naturale care a supraviețuit este dată de Platon. În Timeu se dă următorul gând: „Fie că îl numim cosmos, fie orice alt nume care se dovedește a fi cel mai potrivit pentru el, suntem oricum obligați să punem întrebarea cu privire la el, de la care considerația. ar trebui să înceapă orice lucru: dacă a fost întotdeauna, fără să aibă începutul originii sale, sau a luat naștere dintr-un început? [7] . În Legile , ca răspuns la întrebarea ce argumente justifică credința în zei, Platon afirmă: „Nici un muritor nu poate deveni ferm în evlavie dacă nu învață cele două poziții tocmai indicate. Prima este că sufletul este mai bătrân decât tot ce s-a născut; ea este nemuritoare și guvernează toate trupurile; a doua este că în corpurile stelare, așa cum am spus de mai multe ori, mintea a tot ceea ce există” [8] .

Roma antică

Mark Terence Varro în lucrarea sa Antiquitates rerum humanarum et divinarum [9] a identificat trei tipuri diferite de teologie: civilă (politică, theologia civilis ), naturală (fizică, theologia naturalis ) și mitică ( theologia mythica ). Teologii civici sunt oameni care studiază modul în care zeii se raportează la viața de zi cu zi și cultul imperial. Teologii teologiei naturale sunt filozofi care studiază natura zeilor, în timp ce teologii teologiei mitice sunt poeți care creează mitologia .

Evul Mediu

Din secolul al VIII-lea d.Hr. e. Școala islamică mu'tazilită , forțată să-și apere propria poziție împotriva islamului ortodox al vremii sale, a folosit această filozofie ca suport. Ei au fost printre primii care au adoptat o teologie islamică rațională, numită Ilm-al-Kalam (lit. teologie scolastică ). Mai târziu, un argument similar a fost prezentat de primii filozofi islamici Al-Kindi și Ibn Rushd , în timp ce Avicenna a prezentat argumente cosmologice și ontologice în Cartea vindecării [11] .

Toma d'Aquino a prezentat mai multe versiuni ale argumentului, cosmologice în Summa Theologia şi teleologice în Suma împotriva neamurilor. El a prezentat și un argument ontologic, dar l-a respins din cauza dovezilor care se referă doar la cauză și efect [12] [13] . „Cinci dovezi ale existenței lui Dumnezeu” ale sale includ procese intenționate observate în natură [14] .

Timpurile moderne și zilele noastre

Theologia Naturalis sive Liber Creaturarum a lui Raymond de Sabunde , scrisă între 1434 și 1436, marchează o etapă importantă în istoria teologiei naturale.

John Ray a fost un naturalist englez, care uneori este numit părintele istoriei naturale engleze. A publicat lucrări semnificative despre plante, animale și teologia naturală cu scopul de a „ilustrare slava lui Dumnezeu în cunoașterea lucrărilor naturii sau a procesului creației” [15] .

Gottfried Wilhelm Leibniz a introdus un alt termen - teodicee , însemnând literal „îndreptățirea lui Dumnezeu” [16] . El a privit știința într-o lumină pozitivă, deoarece îi susținea sistemul de convingeri etice personale [17] .

William Dereham a continuat tradiția lui John Ray în două dintre propriile sale lucrări, Fizico-teologia din 1713 și Astro-teologia din 1714. Acestea au influențat ulterior lucrarea lui William Paley [18] .

Thomas Malthus și -a încheiat Eseul despre legea populației , publicat în 1798, cu două capitole despre teologia naturală și populație. Malthus, el însuși un creștin devotat, a susținut că Apocalipsa „înăbușă aripile zburătoare ale minții” și astfel nu va permite niciodată „dificultăților și îndoielilor din anumite părți ale Sfintei Scripturi” să interfereze cu lucrarea lui.

William Paley , care a avut o mare influență asupra lui Charles Darwin [19] , a dat o interpretare binecunoscută a acestui sistem de credințe în favoarea lui Dumnezeu. În 1802, a publicat o lucrare numită „Teologia naturală, sau dovezi pentru existența și atributele unei divinități”, oferind o interpretare a anumitor fenomene naturale [20] . În acest text, el a descris „analogia ceasornicarului” pentru care este cel mai cunoscut astăzi. Lucrarea, care a devenit una dintre cărțile cele mai frecvent republicate din secolele XIX și XX, prezintă o serie de argumente teleologice și cosmologice pentru existența lui Dumnezeu. Cartea a servit drept model pentru multe teologii naturale ulterioare ale secolului al XIX-lea [21] .

Edward Hitchcock, profesor de chimie și istorie naturală, a studiat și a speculat teologia naturală. A încercat să unească și să împace știința și religia, punând în același timp accent pe geologie. Lucrarea sa remarcabilă pe această temă a fost Religia geologiei și științe conexe [22] .

Prelegerile Gifford au fost înființate la ordinul lui Adam Gifford cu scopul de a „promova și răspândi studiul teologiei naturale în sensul cel mai larg al termenului, adică cunoașterea lui Dumnezeu”. Mai mult, chiar termenul folosit de Gifford înseamnă un sistem de vederi susținut de știință și independent de miracole [23] .

William Lane Craig continuă să dezvolte un interes pentru teologia naturală prin angajarea sa cu normă întreagă la Universitatea Baptist din Houston și la Școala de Teologie Talbot. În special, în opera sa, el explorează ce anume a devenit teologia naturală din punctul de vedere al modernității [24] .

Tratate Bridgewater

Dezbaterea despre aplicabilitatea teleologiei la chestiuni științifice a continuat de-a lungul secolului al XIX-lea, deoarece argumentul designului inteligent al lui Paley a intrat în conflict cu noile teorii radicale ale transformismului . Pentru a susține ideile științifice ale vremii, care explorau lumea naturală în termeni de design inteligent, Francis Henry Egerton, al 8-lea conte de Bridgewater, un gentleman naturalist, a comandat opt ​​tratate Bridgewater pe patul de moarte pentru a explora „puterea, înțelepciunea și mila Dumnezeu, manifestat în Creația Sa, ilustrând această lucrare cu toate argumentele rezonabile, precum, de exemplu, varietatea și structura creaturilor lui Dumnezeu” [25] . Au fost publicate inițial între 1833 și 1840 și apoi republicate pentru Biblioteca de Științe Beaune. Lista constă din:

Ca răspuns la afirmația lui Whewell că „putem astfel, cu cea mai mare cuviință, să le negăm filozofilor mecanici și matematicienilor din ultima vreme orice autoritate în ceea ce privește opiniile lor asupra guvernării universului”, Charles Babbage a publicat ceea ce el a numit „Al nouălea”. Tratat Bridgewater : Fragment" [26] . După cum se spune în prefață, această carte nu a făcut parte dintr-o serie, ci mai degrabă propriile mele reflecții asupra subiectului. Babbage se bazează pe propria sa lucrare pe computere și îl vede pe Dumnezeu ca pe cel mai mare programator, stabilind legi complexe ca bază pentru ceea ce considerăm noi ca fiind miracole, mai degrabă decât să creeze în mod miraculos noi specii după capriciu creativ. A avut și un addendum publicat postum de Thomas Hill [27] .

Teologia Bridgewater Tracts a fost adesea contestată deoarece se presupunea că oamenii ar putea avea cunoaștere despre Dumnezeu prin observație și rațiune fără ajutorul revelației de sus [28] .

Toate lucrările au merit inegal; unele dintre acestea au fost recunoscute ca literatură apologetică , dar au atras critici semnificative. Unul dintre criticii celebri ai Tratatelor a fost Edgar Allan Poe , care a scris Critica . Robert Knox , un chirurg din Edinburgh, naturalist, rasist și principal susținător al morfologiei radicale, le-a numit „boltologie”, ridicând în derâdere „școala ultra-teleologică”. Deși memorabilă, această frază subliniază prea mult influența teleologiei în seria de tratate în detrimentul idealismului lui Kirby și Roger .

Critica teologiei naturale

Idealurile teologiei naturale nu au fost lipsite de critici. Mulți s-au opus însăși ideii sale, dar unii filozofi au avut o influență mai mare asupra oamenilor. Idealurile lor au fost totuși larg discreditate sub influența lui David Hume , Immanuel Kant , Søren Kierkegaard și Charles Darwin . Dogma bisericească a lui Karl Barth s-a opus puternic și teologiei naturale în general [31] .

Dialogul lui David Hume despre religia naturală a jucat un rol important. Ideile sale se bazează însă în mare măsură pe conceptul de credință naturală [32] . S-a afirmat că „doctrina lui Hume despre credința naturală admite că anumite credințe sunt susținute în mod justificat de toți oamenii, indiferent de calitatea dovezilor care pot fi prezentate în favoarea lor”. Totuși, argumentul lui Hume provine și din argumentul Higher Design, care provine din faptul că oamenii sunt numiți buni sau răi din punct de vedere al moralității [33] . Hume susține că, dacă ne limităm la ideea de bine și de rău, trebuie să o atribuim și Creatorului. Hume afirmă: „Recunosc că durerea sau nenorocirea în om este compatibilă cu puterea infinită și bunătatea în Creația Supremă... Compatibilitatea singură nu este suficientă. Trebuie să dovediți prezența acestor atribute pure, de neamestecat și de necontrolat...” [33] . Hume apără ideea unei zeități perfecte din punct de vedere moral și cere dovezi pentru orice altceva. Argumentele lui Hume împotriva teologiei naturale au avut o mare influență asupra multor filozofi [34] .

Immanuel Kant și Søren Kierkegaard au avut idealuri similare când a fost vorba de teologia naturală. Idealurile lui Kant sunt mai concentrate pe dialectica naturală a rațiunii, în timp ce Kierkegaard se concentrează mai mult pe dialectica înțelegerii. Ambii au sugerat că „dialectul natural duce la întrebarea lui Dumnezeu”. Kant contestă activ ideea că rațiunea conduce la idei despre Dumnezeu ca lege [35] . Kierkegaard susține în mod activ că ideea de înțelegere se transformă în cele din urmă în credință [36] . Ambii filozofi au susținut că ideea lui Dumnezeu nu se poate baza doar pe ideea de rațiune și că dialectul și idealurile se transformă în cele din urmă în credință [35] .

Critica la adresa lui Charles Darwin a avut un impact mai larg asupra oamenilor de știință și oamenilor obișnuiți [34] . Teoriile lui Darwin au arătat că oamenii și animalele s-au dezvoltat prin evoluție. Se pretindea că avea loc o reacție chimică care nu avea nicio influență din partea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, ideile lui Darwin nu au înlăturat întrebarea cum au apărut ideile originale despre materie [34] .

Karl Barth s-a opus teologiei naturale în general. El a susținut că „din experiență, și nu din revelația plină de har a lui Isus Hristos, creăm o idee a lui Dumnezeu care este o proiecție a celor mai înalte, o construcție a gândirii umane, divorțată de istoria mântuirii” [31] . Barthes susține că Dumnezeu este limitat de construcția gândirii umane. De asemenea, Barth recunoaște că Dumnezeu este cunoscut prin harul Său. Argumentul lui Barth provine din ideea de credință, nu de rațiune [37] .

Vezi și

Note

  1. ↑ Fizicoteologie  . _ www.encyclopedia.com . Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 25 iulie 2020.
  2. ↑ Chignell, Andrew; Pereboom, Derk. Teologie naturală și religie naturală . — Metaphysics Research Lab, Universitatea Stanford, 2020. Arhivat 18 februarie 2022 la Wayback Machine
  3. ↑ Wahlberg, Mats. Revelația divină . — Metaphysics Research Lab, Universitatea Stanford, 2020. Arhivat 11 octombrie 2020 la Wayback Machine
  4. ↑ Teologie naturală | Internet Encyclopedia of Philosophy  (engleză) . Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 8 mai 2021.
  5. ↑ 1 2 Swinburne, Richard. RENESTIREA TEOLOGIEI NATURALE // Archivio di Filosofia. - 2007. - Nr. 75 . — S. 303–322 .
  6. ↑ Jennifer Mary Dines. Septuaginta . - A&C Black, 2004. - P. 19. - ISBN 978-0-567-08464-4 . Arhivat pe 16 martie 2022 la Wayback Machine
  7. ↑ Platon. Timeu . Biblioteca Fundaţiei pentru Promovarea Culturii Psihice . Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 18 noiembrie 2009.
  8. ↑ Platon. Legile . Biblioteca Fundaţiei pentru Promovarea Culturii Psihice . Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 28 iunie 2020.
  9. ↑ Marcus Terentius Varro | Autor roman  (englez) . Enciclopedia Britannica . Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 23 aprilie 2021.
  10. ↑ Charles Darwin : Teoria evoluționistă, trecut și prezent  . pământ.nord-vest.edu .
  11. ↑ Abrahamov, Binyamîn. Kitāb al-Dalīl al-Kabīr: Introducere . — Brill., 1990. — ISBN 9004089853 . Arhivat pe 25 iunie 2021 la Wayback Machine
  12. ↑ Hedley Brooke, John. Știință și Religie . 1991.
  13. ↑ NATURA EMPIRICĂ A ȘTIINȚEI CONTRADAZĂ NATURA REVELATORĂ A CREDINȚEI?  (engleză) . edge.org. . Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 1 aprilie 2017.
  14. ↑ Cele cinci căi ale lui Toma d'Aquino (Partea a 2-a): Contingence, Goodness,  Design . thatreligiousstudieswebsite.com . Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 27 aprilie 2012.
  15. ↑ Armstrong, Patrick. Parsonul-Naturalist englez. - Gracewing, 2000. - S. p. 46. ​​​​- ISBN 0-85244-516-4 .
  16. ↑ Principiile teologiei naturale  2 . maritain.nd.edu. . Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 15 februarie 2022.
  17. ↑ Youpa, Andrew, Edward N. (ed.). „Etica lui Leibniz” . — Metaphysics Research Lab, Universitatea Stanford, 2016. Arhivat 15 februarie 2022 la Wayback Machine
  18. ↑ Weber, AS., Știința secolului al XIX-lea: o antologie , Broadview Press, 2000, p. optsprezece.
  19. ↑ Wyhe, John van. Charles Darwin în Cambridge: The Most Joyful Years.. - Word Scientific, 2014. - C. pp. 90–92. — ISBN 9789814583992 ..
  20. ↑ David C. C. Watson; Yana Shapiro (tradusă din engleză). William Paley: O privire de-a lungul anilor . Societatea Crimeea pentru Știința Creației (1997). Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 21 iulie 2017.
  21. ↑ Eddy, Matthew Daniel. Teologia naturală a secolului al XIX-lea. Manualul Oxford de teologie naturală. . — 2013. Arhivat 15 februarie 2022 la Wayback Machine
  22. ↑ Hitchcock, Edward. Cărți Making of America: Religia geologiei și științele ei conexe  //  Universitatea din Michigan. Arhivat din original pe 4 martie 2016.
  23. ↑ Baza de date online Gifford Lecs  . Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 16 mai 2021.
  24. ↑ Craig, William Lane; Moreland, JP, eds. Companionul Blackwell la teologia naturală . - 2009. - ISBN 9781405176576 . Arhivat pe 15 februarie 2022 la Wayback Machine
  25. ↑ Robson, John M. (1990). „Fiat-ul și degetul lui Dumnezeu: tratatele Bridgewater”. În Helmstadter, Richard J.; Lightman, Bernard V. (eds.). Credința victoriană în criză: eseuri despre continuitatea și schimbarea credinței religioase din secolul al XIX-lea . — Stanford, California: Stanford University Press, 1990. — ISBN 978-0-8047-1602-4 .
  26. ↑ Babbage, Charles. Al nouălea tratat Bridgewater. Un fragment  (engleză) . Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 17 mai 2021.
  27. ↑ Hill, Thomas; Charles Babbage. Geometrie și credință  (engleză) (1874).
  28. ↑ Darwin Online: Tratatele Bridgewater.  (engleză) . Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 17 aprilie 2014.
  29. ↑ Edgar Allan Poe. Critica  (engleză) (1850).
  30. ↑ Alexandru, Denis; Numbers, Ronald L. Biologie și ideologie de la Descartes la Dawkins.- University of Chicago Press, 2010. - P. 107. - ISBN 978-0-226-60841-9 .
  31. ↑ 1 2 Sherry, Patrick. Rădăcinile religioase ale teologiei naturale  //  New Blackfriars. - 2003. - Vol. 84 , nr. 988 . — P. 301–307 .
  32. ↑ Gaskin, JCA God, Hume and Natural Belief   // Philosophy . - iulie 1974. - Vol. 49 , nr. 189 . — P. 281–294 . Arhivat din original pe 15 februarie 2022.
  33. ↑ 1 2 Bradley, MC Hume's Chief Objection to Natural Theology  //  Religious Studies. - 2007. - Vol. 43 , nr. 3 . — P. 249–270 .
  34. ↑ 1 2 3 Swinburne, Richard (2007). „Renașterea teologiei naturale”. Arhiva de Filosofie . 75 :303-322
  35. ↑ 1 2 Fremstedal, Roe. Argumentul moral pentru existența lui Dumnezeu și imoralitatea: Kierkegaard și Kant  (engleză)  // The Journal of Religious Ethics.. - 2003. - Martie ( nr. 41 ). — P. 50–78 .
  36. ↑ Pourmohammadi, Na'imeh (2013). „KIERKEGAARD ​​ȘI ASH’ARIȚII DESPRE RATIUNE ȘI TEOLOGIE”. Rivista di Filosofia Neo-Scolastica . 105 :591-609
  37. ↑ Matthews, Gareth. Teologie și teologie naturală  (engleză)  // The Journal of Philosophy .. - 1964. - 30 ianuarie ( vol. 61 , nr. 3 ). — P. 99–108 . Arhivat 15 noiembrie 2020.

Literatură

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice