Religie naturală

Religie naturală - o religie care a apărut în antichitate într-un mod natural (fără participarea revelației divine ) și/sau asociată cu venerarea Naturii . În timpul Iluminismului , conceptul de religie naturală, care a fost folosit pentru a desemna „religia bunului simț” sau „religia rațiunii”, a fost utilizat pe scară largă de deiști [1] [2] [3] [4] [5] [ 6] [7] [8] [ 9] [10] [11] [12] .

Conceptul de religie naturală a fost interpretat diferit de diferiți gânditori [13] [3] [14] . Unii dintre ei au considerat chiar conceptul lipsit de sens [15] . Unii folosesc această expresie pentru a descrie doctrina panteistă conform căreia natura însăși este divină. În filosofia modernă, această frază descrie utilizarea abilităților cognitive „naturale” pentru o persoană , cum ar fi rațiunea, percepția senzorială, capacitatea de a analiza gândurile și acțiunile cuiva, de a lua în considerare problemele religiei; în sensul modern, termenul „ teologie naturală ” înseamnă același lucru [16] [17] .

Filosoful Peter Byrnea identificat patru grupuri de idei despre religia naturală [18] :


Prezentări timpurii

Unul dintre primele puncte de vedere asupra religiei naturale a fost expus de filozoful francez Jean Bodin în Discursul celor șapte referitor la misterele ascunse ale lucrurilor sublime (scris în 1588 [20] dar nepublicat; devenit cunoscut prin copiile scrise de mână în anii 1600) . Acolo religia naturală este considerată cea mai veche religie a progenitorilor omenirii [21] . Cartea este un dialog al șapte reprezentanți de puncte de vedere diferite: un ateu , reprezentanți ai trei direcții ale creștinismului ( calvinist , catolic și luteran ), evreu , musulman și filosof natural [20] [2] . Ei își exprimă părerile asupra problemelor în discuție, filozoful naturii vorbind cel mai mult în partea a doua și a treia a cărții. În special, el susține că Dumnezeu poate fi cunoscut doar prin cunoașterea creației Sale - „teatrul atotcuprinzător al naturii”. Bodin a exprimat același punct de vedere aproape în aceleași cuvinte în cealaltă lucrare a sa - Universae naturae theatrum (1596) [22] . Dialogul se încheie cu acordul participanților că diferitele opinii religioase au dreptul de a coexista în armonie. Armonia naturii se bazează pe diversitate, iar această armonie a diversităţii trebuie recreată în sfera religiei, adică să se realizeze toleranţa religioasă bazată pe recunoaşterea diversităţii religiilor [21] [23] .

Lucrarea lui Bodin a circulat doar sub formă de manuscris, așa că a fost accesibilă pentru puțini și a avut un impact redus la acea vreme. Conceptul de religie naturală a fost dezvoltat în Anglia în anii 1600 [24] . La acea vreme, noțiunea era larg răspândită, în special prin lucrarea lui Hugo Grotius , că ar exista un fel de „ lege naturală ” – anumite principii neschimbate care stau la baza oricărui sistem de drept [25] . Hugo Grotius a făcut paralele între legea naturală și religia naturală [26] [27] .

Dezvoltând ideea de „lege naturală”, Herbert Cherbury în 1645 a descris cele cinci adevăruri ale religiei naturale [25] [26] [27] :

Cherbury credea că aceste cinci axiome, luate în forma lor cea mai pură, reprezintă fundamentul istoric al religiilor de mai târziu [25] . În formularea acestor principii, Cherbury a urmat criteriul de adevăr al lui Vincent de Lerins : „ceea ce a fost crezut pretutindeni, întotdeauna, de toată lumea” [26] .

În deism

Cele cinci adevăruri ale religiei naturale, expuse de Herbert Cherbury , au stat ulterior la baza deismului [29] [30] [26] .

Deismul nu a fost niciodată o mișcare omogenă, iar însuși cuvântul „deist” a fost inițial o etichetă derogatorie care a fost popularizată de critici, în special de episcopul Edward Stillingfleet .în „Scrisoare către un deist” (1677) [31] [32] . Prin urmare, ideile despre religia naturală diferă oarecum între diferiți deiști. Ceea ce aveau în comun era că considerau religiile existente în comparație cu religia naturală și cel mai adesea comparația nu era în favoarea existentei [33] [34] [35] [1] [2] [36] .

Deiștii au susținut că religia naturală nu conține riturile și atributele externe ale religiilor dominante ( catolicismul etc.), precum și fanatismul protestant . Ei au condamnat orice intoleranță religioasă, crezând că esența diferitelor religii este una [37] . Mulți deiști credeau că religia naturală se bazează pe rațiune și bun simț [1] [38] . De exemplu, Matthew Tyndall în Christianity as Old as the Creation, sau Gospel a Republication of the Religion of Nature , 1730 ), adesea numită „Biblia Deiștilor” [39] , a definit religia naturală după cum urmează [7] :

Prin religie naturală, înțeleg credința în existența lui Dumnezeu, precum și conștiința și îndeplinirea acelor îndatoriri care decurg din cunoașterea pe care noi, în mintea noastră, o avem despre el și desăvârșirea lui; și despre noi înșine și despre propriile noastre neajunsuri și despre relația în care ne aflăm în fața lui și a vecinilor noștri; astfel încât religia naturii cuprinde tot ce se bazează pe rațiune și pe natura lucrurilor.

Text original  (engleză)[ arataascunde] Prin religie naturală, înțeleg credința în existența unui Dumnezeu și simțul și practica acelor îndatoriri care rezultă din cunoașterea pe care noi, prin rațiunea noastră, o avem despre el și despre perfecțiunile sale; și despre noi înșine, și despre propriile noastre imperfecțiuni și despre relația pe care o avem cu el și cu semenii noștri; astfel încât religia naturii cuprinde tot ce se întemeiază pe raţiunea şi natura lucrurilor.

Conceptul de religie naturală a fost folosit pentru a contrasta cu conceptul de religie revelată , adesea pentru a critica religiile revelate [40] . Deistul Thomas Morganîn 1738 a făcut distincția între religia naturală și „religia pozitivă, instituționalizată , fățișă ”, descriind-o pe aceasta din urmă astfel: „Și, ca să spun direct, o voi numi religie politică sau religie a ierarhiei” [41] .

F. Max Müller , în prelegerile sale Natural Religion din 1888, a spus [42] [43] :

Cele două religii (iudaismul și creștinismul) erau considerate, cel puțin în Europa, a fi diferite de toate celelalte; acestea două au fost clasificate drept supranaturale și revelate , spre deosebire de toate celelalte religii, care au fost văzute ca nedezvăluite, naturale și de unii teologi chiar ca inspirate de forțele răului.

Text original  (engleză)[ arataascunde] Aceste două religii (iudaismul și creștinismul) au fost considerate, cel puțin în Europa, ca fiind diferite ca natură de toate celelalte, fiind clasificate drept supranaturale și revelate, în opoziție cu toate celelalte religii care au fost tratate ca nedezvăluite, ca naturale și de unii teologi chiar ca fiind inspirați de puterile răului.

El a susținut, de asemenea, că religia naturală poate și există fără religia revelată, dar inversul este imposibil: religia revelată nu ar exista fără religia naturală [11] .

Hume

Ideea deiștilor despre religia naturală a fost zguduită mai târziu de filozoful scoțian David Hume [44] [45] .

Într-o serie de lucrări (în primul rând Istoria naturală a religiei, 1757, și Dialogues on Natural Religion, scrise în 1751, publicate în 1779 [46] [47] ), Hume a susținut că religia naturală nu se bazează pe rațiune, ci pe emoțiile umane. Religia naturală, dacă prin acest termen se înțelege credințele religioase ale popoarelor necivilizate, era o superstiție din care decurgea credința în mulți zei . Omul primitiv nu era un filozof care vedea clar adevărul unicului Dumnezeu. Oamenii primitivi erau ghidați nu de bunul simț, ci de frică [48] [49] [50] [51] [52] .

Hume a concluzionat că orice religie se bazează pe slăbiciunile umane, iar rațiunea și bunul simț au puțin efect asupra dezvoltării ei; el a subliniat că în această privință religia naturală nu are niciun avantaj față de religiile revelate [53] [54] .


Ca religie a naturii

O serie de autori, inclusiv deiști, descriu religia naturală ca fiind cea mai veche religie care a apărut în mod natural (spontan) și este asociată cu venerarea forțelor naturii [8] [55] [56] [57] [10] [11] [58] [59 ] [60] .

În special, F. Max Müller a descris în detaliu de unde provine religia naturală și cum se manifestă [61] :

Religiile de carte sunt foarte diferite de religiile fără cărți, iar din punct de vedere istoric, această diferență este un motiv foarte bun pentru a le împărți. Dar virtuțile religiilor livrești nu ar trebui să ne facă să credem că religiile fără cărți sunt religii de clasa a doua.
Un indian Blackfoot a descris diferența dintre religia lui și cea a omului alb: „Marele Spirit a dat două religii. Unul este într-o carte pentru oameni albi care, urmând această învățătură, vor ajunge în raiul omului alb; celălalt este în capetele indienilor, în cer, stânci, râuri și munți. Iar oamenii cu pielea roșie care îl ascultă pe Dumnezeu în natură îi vor auzi glasul și vor găsi în cele din urmă raiul de sus.”
Acea religie care se află în cap și în inimă, în cer, stânci, râuri și munți, este ceea ce numim „Religie naturală”. Rădăcinile sale sunt în natură, în natura umană și în acea natură exterioară care pentru noi este atât un văl, cât și o revelație a Divinului.

Text original  (engleză)[ arataascunde] Există o mare diferență între religiile de carte și religiile fără cărți, iar diferența oferă, din punct de vedere istoric, un temei foarte adevărat de diviziune. Dar pentru că religiile de carte au anumite avantaje, nu trebuie să ne imaginăm că religiile fără cărți sunt simpli proscriși.

Un indian Blackfoot a descris diferența dintre propria sa religie și cea a omului alb în următoarele cuvinte [referință: Indienii, de unde vin? de McLean, 1889, p.301]: „Au fost două religii date de Marele Spirit, una într-o carte pentru îndrumarea oamenilor albi care, urmând învăţăturile sale, vor ajunge în raiul omului alb; celălalt este în capetele indienilor, în cer, stânci, râuri și munți. Iar oamenii roșii care îl ascultă pe Dumnezeu în natură îi vor auzi glasul și vor găsi în sfârșit raiul de dincolo.

Acum, acea religie care este în cap și în inimă, și în cer, stânci, râuri și munți este ceea ce numim Religie Naturală . Își are rădăcinile în natură, în natura umană și în acea natură exterioară care pentru noi este în același timp vălul și revelația Divinului.

Critica

Filosoful german Friedrich Paulsen în 1892 a descris religia naturală ca fiind abstractă și a crezut că nu poate exista. El a susținut că „dorul de religie ” dă naștere unor sentimente umane aparținând la trei categorii: frică și nevoie; bucurie și mirare; frustrarea și oboseala lumii. Numai religia istorică , adică „credința în care au trăit și au murit părinții”, este capabilă să satisfacă acest dor [62] [63] :

„Când începe să se simtă nevoia de religie, marile simboluri, care chiar și unui copil au interpretat sensul lumii, prind din nou viață în minte. ... Construcțiile filozofilor, teoriile oamenilor de știință, sistemele teologilor trec ca norii care apar seara și dispar dimineața.
Religia există și poate exista doar sub forma religiei populare, survenită istoric și exprimată concret în simboluri și rituri sacre. O religie abstractă, așa cum a fost căutată sub numele de rațională sau naturală, este imposibilă.

În plus, F. Paulsen a criticat religia naturală pentru lipsa unei componente transcendente , supranaturale. În același timp, l-a citat și pe E. Renan , care a criticat deismul în general: „Claritatea deismului îl va împiedica întotdeauna să devină o religie. O religie la fel de clară ca geometria nu ar stârni nici dragoste, nici ura” [62] [63] .

Vezi și

Note

  1. ↑ 1 2 3 T. P. Pavlova. Religie naturală  // New Philosophical Encyclopedia  : în 4 volume  / prev. științific-ed. sfatul lui V. S. Stepin . — Ed. a II-a, corectată. si suplimentare - M .  : Gândirea , 2010. - 2816 p.
  2. ↑ 1 2 3 V. V. Sokolov. Deism  // New Philosophical Encyclopedia  : în 4 volume  / prev. științific-ed. sfatul lui V. S. Stepin . — Ed. a II-a, corectată. si suplimentare - M .  : Gândirea , 2010. - 2816 p.
  3. ↑ 1 2 Royce, 1908 : „Termenul de religie naturală admite o utilizare oarecum variată. Orice tratare a problemelor religiei care se limitează la apelul la „lumina naturii” neajutorată, orice efort de a arăta că, în afară de revelație, putem ajunge la un adevăr care posedă o valoare religioasă, se încadrează în domeniul înțelesului termenul. În filosofia scolastică s-a făcut o distincție clară și tehnică între atât de mult din doctrina religioasă pe care o poate demonstra rațiunea umană neajutorată și acea parte a religiei pe care numai revelația o poate face cunoscută.”
  4. ↑ Fenn, 1911 , p. 460-461: „Din nou, și poate mai frecvent, religia naturală proiectează o religie în armonie cu natura omului. ... Conform acestei definiţii, deci, toată religia demnă de acest nume este firească. ... Să presupunem în mod arbitrar, și pentru scopurile discuției, că religia naturală înseamnă, ceea ce, fără îndoială, fondatorul acestui lectorat a înțeles că înseamnă, o astfel de cunoaștere a lui Dumnezeu, a existenței și a naturii sale, așa cum poate fi obținută de om prin exercitarea puterilor sale normale şi raţionale îndreptate spre studiul lumii umane şi materiale. De la mijlocul secolului al XVII-lea până la mijlocul secolului al XIX-lea, în special în secolul al XVIII-lea, a existat un interes extraordinar pentru acest subiect, în special în rândul englezilor.”
  5. ↑ SEP, 2015 : „Termenul „religie naturală” este uneori luat ca referitor la o doctrină panteistă conform căreia natura însăși este divină”.
  6. ↑ Kuntz, 1975 : „cea mai veche religie este religia naturală a părinților rasei umane”.
  7. ↑ 1 2 Waring, 1967 : „Tindal: „Prin religie naturală, înțeleg credința în existența unui Dumnezeu și simțul și practica acelor îndatoriri care rezultă din cunoașterea pe care, prin rațiunea noastră, o avem despre el și despre el. perfecțiunile; și despre noi înșine, și despre propriile noastre imperfecțiuni, și despre relația pe care o avem cu el și cu semenii noștri; astfel încât religia naturii cuprinde tot ceea ce este întemeiat pe rațiunea și natura lucrurilor". Creștinismul la fel de vechi ca creația (II), citat în Waring, p.113.”
  8. ↑ 1 2 B.Taylor, 2008 : „Majoritatea [dintre lucrările academice] s-au luptat cu ceea ce ei considerau a fi originile naturale ale religiei, sau cu „religia naturală” sau cu ceea ce ei considerau a fi „cultul naturii” . ... Printre cele mai importante au fost... Religia naturală a lui F.Max Muller (1888)... Istoriografia lui F.Max Muller a urmărit originea religiei indo-europene la metaforele și simbolismul religios bazat pe mediul natural”.
  9. ↑ Lyall, 1891 : „Desigur, nu folosesc termenul de Religie Naturală în sensul dat de Episcopul Butler, când a spus că Creștinismul este o republicare a Religiei Naturale. El a vrut să spună, cred, religia după rațiunea dreaptă, încadrată pe principiul acceptării cursului și constituirii Naturii ca un index al Voinței Divine. Sensul pe care vreau să-l transmit este al religiei în ceea ce Hobbes ar numi o stare a naturii, modelată doar de circumstanțe și sentimente și bazată pe analogii desprinse uneori cu o simplitate ignorantă, alteori cu mare subtilitate, din funcționarea agențiilor și fenomenelor naturale. ... Ce este ceea ce sugerează în mod evident intențiile și stabilește modelul divinității astfel realizate? Nimic altceva decât Natura capricioasă și care acționează liber.
  10. ↑ 1 2 Müller, 1888 : „... ceea ce numim Religie Naturală în forma sa cea mai de jos și cea mai simplă, - frica, venerația, respectul și dragostea de zei”.
  11. ↑ 1 2 3 Müller, 1888 : „Religia naturală poate exista și există fără religie revelată. Religia revelată fără religie naturală este o imposibilitate totală.”
  12. ↑ Deism  . _ — articol din Encyclopædia Britannica Online . Cunoștințe extrase la 13 2019iunie
  13. ↑ Fenn, 1911 , p. 460: „În condițiile teologice actuale, cel care este chemat să vorbească despre „religia naturală așa cum este numită și înțeleasă în mod obișnuit de divinități și de oamenii învățați” se vede stânjenit de la început de dificultatea de a-și defini subiectul în conformitate cu cerința. , întrucât termenul este înțeles diferit de „dumnezeiești și oameni învățați””.
  14. ↑ Byrne, 1989 : „Conceptul de religie naturală este unul divers și extrem de ramificat”.
  15. ↑ Fenn, 1911 , p. 460-461: „Și aici, întrucât religia rezidă în personalitate și, cel puțin printre cei care folosesc această terminologie, implică o relație cu personalitatea, religia naturală devine lipsită de sens. ... Din nou, și poate mai frecvent, religia naturală proiectează o religie în armonie cu natura omului – doctrinele sale capabile să se unească cu cunoștințele sale, experiențele ei interpretând și împlinind toate celelalte experiențe ale vieții sale. ... Din acest punct de vedere, este destul de lipsit de importanță modul în care au fost derivate ideile religioase: ele ar fi putut fi transmise prin revelație, care în acest caz este considerată, ca și de către Toland, a desemna doar modul în care ideile au fost comunicate, sau s-ar putea să fi răsărit în interiorul omului însuși. În ambele cazuri, ideea este că ele sunt capabile de a fi însuşite în unitatea gândirii şi experienţei şi din acest motiv aparţin categoriei religiei naturale. După această definiție, așadar, orice religie demnă de acest nume este naturală, întrucât după prima este supranaturală. ... Fără a continua analiza mai departe, să presupunem în mod arbitrar, și pentru scopurile discuției, că religia naturală înseamnă, ceea ce, fără îndoială, a înțeles fondatorul acestui lectorat, o astfel de cunoaștere a lui Dumnezeu, a existenței și a naturii sale, precum poate fi obținută de om prin exercitarea puterilor sale normale și raționale îndreptate spre studiul lumii umane și materiale. De la mijlocul secolului al XVII-lea până la mijlocul secolului al XIX-lea, și mai ales în secolul al XVIII-lea, a existat un interes extraordinar pentru acest subiect, în special în rândul englezilor, la al căror bun simț faptele adaptării organice au făcut un apel convingător.”
  16. ↑ SEP, 2015 : „Termenul „religie naturală” este uneori luat ca referitor la o doctrină panteistă conform căreia natura însăși este divină. „Teologia naturală”, prin contrast, s-a referit inițial (și încă se referă uneori la)[1] proiectul de a argumenta pentru existența lui Dumnezeu pe baza faptelor naturale observate. În filosofia contemporană, totuși, atât „religia naturală”, cât și „teologia naturală” se referă de obicei la proiectul de utilizare a facultăților cognitive care sunt „naturale” ființelor umane – rațiunea, percepția simțului, introspecția – pentru a investiga chestiunile religioase sau teologice. Religia naturală sau teologia, după înțelegerea actuală, nu se limitează la cercetarea empirică a naturii și nu este legată de un rezultat panteist. Cu toate acestea, evită apelurile la facultăți speciale non-naturale (ESP, telepatie, experiență mistică) sau surse supranaturale de informații (texte sacre, teologie revelată, autorități de crez, comunicare supranaturală directă). În general, religia naturală sau teologia (denumită în continuare „teologia naturală”) își propune să adere la aceleași standarde de investigație rațională ca și alte întreprinderi filozofice și științifice și este supusă acelorași metode de evaluare și critică.”
  17. ↑ Principalele scrieri despre religie: Including Dialogues Concerning Natural Religion and The Natural History of Religion , citat p. X „..natural religion, now more commonly called natural theology” în prefața editorului John Charles Addison Gaskin
  18. ↑ Byrne, 1989 : „Conceptul de religie naturală nu este o noțiune unitară. Dintre multele sensuri ale expresiei „religie naturală” care se găsesc în gândirea filozofică, patru ne vor ocupa atenția pe măsură ce urmărim apariția conceptului de religie. Trei pot fi scoase la iveală luând în considerare opozițiile sau distincțiile în care pot figura „religia naturală” sau „teologia naturală” aliată. Aceste opoziții sunt: ​​(1) religia naturală (teologia) versus religia revelată (teologia); (2) teologie naturală versus teologie civilă și mitică; (3) religie naturală versus religie supranaturală. Cel de-al patrulea sens de „religie naturală” de tratat nu se încadrează atât de ușor într-o pereche de contrarii, fiind folosit pentru a se referi la o religiozitate umană naturală”.
  19. ↑ Augustin cel Fericitul . Despre cetatea lui Dumnezeu . Creații ale Fericitului Augustin, Episcop de Hipona. Cap. 3-5. (413-427). Preluat la 13 august 2019. Arhivat din original la 21 februarie 2022.
  20. ↑ 12 Kuntz , 1975 .
  21. ↑ 1 2 Kuntz, 1975 : „Dialogul se încheie fără respingerea sau acceptarea vreunei religii, ci mai degrabă cu recunoașterea descendenței divine a tuturor credințelor religioase și a fraternității universale a oamenilor în închinarea divinității și într-o viață morală și conștiință liberă. pentru toti. După cum armonia naturii se bazează pe multiplicitate, iar cea mai veche religie este religia naturală a părinților rasei umane, tot așa este nevoie ca armonia naturii, bazată pe multiplicitate, să fie aplicată la chestiunile de religie și, prin urmare, toleranta tuturor religiilor.
  22. ↑ Kuntz, 1975 : „Dumnezeu poate fi cel mai bine cunoscut din teatrul naturii universale. „În această elegantă alegorie se indică faptul că Dumnezeu nu poate fi cunoscut din cauze superioare sau antecedente, care nu sunt niciuna, ci doar din spate, adică din efecte... și El l-a pus pe om nu într-o adâncitură ascunsă, ci în mijlocul lui. lumea, pentru ca el să poată contempla mai ușor și mai bine decât dacă ar fi în cer universul tuturor lucrurilor și al tuturor lucrărilor Sale și, din bogăția faptelor Sale, omul să poată privi cu probă Soarele, adică pe Dumnezeu Însuși”. Universae naturae theatrum , p. 633".
  23. ↑ Gugniak, 2015 : „Jean Bodin ... a acționat ca un susținător al toleranței religioase, al egalității tuturor religiilor. Religia naturală (rezonabilă), conform planului său, trebuia să unească credincioșii, și nu numai creștinii, luând ca bază ceea ce este comun tuturor credințelor religioase dezvoltate: recunoașterea Unului Dumnezeu, conștiința morală, libertatea omului. În viitor, mulți gânditori europeni au încercat să dezvolte ideea de a crea o religie naturală.
  24. ↑ Thomsen, 1909 , p. 271: „Primii pionieri [ai deismului] sunt .... și mai ales Bodin, care în 1593 a scris Coloquium heptaplomeres, o lucrare filozofică religioasă care, totuși, nu a devenit de mare importanță, întrucât a apărut doar în câteva exemplare manuscrise. circulând exclusiv în lumea literară. ... Chiar dacă Bodin este fondatorul real al deismului, filozofia engleză a fost cea care a trebuit să pregătească drumul din punct de vedere istoric. Deismul englez a fost inițiat de Herbert de Cherbury ca doctrina „religiei naturale”.
  25. ↑ 1 2 3 Thomsen, 1909 , p. 271: „Se credea atunci în general că se putea face referire la o „lege a naturii”, anumite principii neschimbabile formând baza imobilă a oricărui sistem judiciar. În același mod, Herbert de Cherbury era de părere că toate religiile se bazează pe cinci axiome, care în starea lor pură formează baza istorică a religiilor populare de mai târziu, interpretate greșit.”
  26. ↑ 1 2 3 4 Articolul „Deism” Arhivat 5 iunie 2020 la Wayback Machine din Encyclopædia Britannica Eleventh Edition: „Lord Herbert of Cherbury și-a câștigat numele „Părintele Deismului” prin stabilirea liniei principale a acelei filozofii religioase care în diverse formele au continuat și după aceea să fie coloana vertebrală a sistemelor deiste. ... el a găsit în primul rând cele cinci articole ale sale: că există un singur Dumnezeu suprem, că el trebuie să fie adorat, că închinarea constă în principal din virtute și evlavie, că trebuie să ne pocăim de păcatele noastre și să încetăm de la ele și că există recompense și pedepse aici și în viitor. Astfel, Herbert a căutat să facă pentru religia naturii ceea ce făcea prietenul său Grotius pentru legea naturală – făcând o nouă aplicare a standardului lui Vincent de Lerins, Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. În substanța a ceea ce au primit ca religie naturală, deiștii erau în cea mai mare parte de acord; Articolele lui Herbert au continuat să conțină elementele fundamentale ale teologiei lor”.
  27. ↑ 1 2 Jacqueline Lagree. Grotius: Drept natural și religie naturală  //  Religie, rațiune și natură în Europa modernă timpurie / Robert Crocker. - Dordrecht: Springer Olanda, 2001. - P. 17-39 . — ISBN 9789401597777 . - doi : 10.1007/978-94-015-9777-7_2 .
  28. ↑ Kuznetsov E.V., Mineeva T.G. Teoria dreptului natural și religia. Aspect istoric 232-235. Buletinul Universității Nijni Novgorod. N.I. Lobaciovski (2007). Preluat la 15 iulie 2019. Arhivat din original la 15 iulie 2019.
  29. ↑ Fenn, 1911 , p. 469: „De aceea îl găsim pe Lord Herbert de Cherbury anunțând cinci adevăruri ale religiei naturale care, după cum credea, erau înnăscute în om și, în consecință, nu aveau nevoie de sprijin extern”.
  30. ↑ IEP , Lord Herbert de Cherbury: „A doua lucrare [De religions Gentilium errorumque apud eos causes (Londra, 1645)] stabilește semnele comune prin care este recunoscut adevărul religios. Acestea sunt (1) o credință în existența Divinității, (2) obligația de a respecta o astfel de putere, (3) identificarea închinării cu morala practică, (4) obligația de a se pocăi de păcat și de a-l abandona, și (5) răsplată divină în această lume și în cea viitoare.”
  31. ↑ Deism  . _ — articol din Encyclopædia Britannica Online . Recuperat la 13 iunie 2019. Citate: „...a devenit un adjectiv de oprobiu în vocabularul adversarilor lor. Scrisoarea episcopului Edward Stillingfleet către un deist (1677) este un exemplu timpuriu al utilizării ortodoxe a epitetului”.
  32. ↑ Articolul Encyclopædia Britannica Ediția a unsprezecea Deism : „ Cuvintele „deism” și „deist” apar pentru prima dată pe la mijlocul secolului al XVI-lea în Franța (cf. Bayle’s Dictionnaire, sv „Viret,” nota D), deși punctul de vedere deist fusese deja a fost prefigurată într-o oarecare măsură de averroiști, de autori italieni precum Boccaccio și Petrarh, în Utopia lui More (1515) și de scriitori francezi precum Montaigne, Charron și Bodin. Primul atac specific asupra deismului în limba engleză a fost Scrisoarea către un deist a episcopului Stillingfleet (1677)”.
  33. ↑ Sire, 2009 , p. 59: „Spre deosebire de teismul creștin, nu există deism ortodox, fiecare deist este liber să folosească rațiunea, intuiția, tradiția... Deismul nu a fost un compus stabil”.
  34. ↑ Byrne, 1989 : „Există, de fapt, o mare varietate de opinii detaliate în rândul scriitorilor cărora li se obișnuiește să primească titlul „deist”. Varietatea dintre cei numiți „deiști” a determinat un comentator recent să vorbească despre „eluzibilitatea deismului” și să concluzioneze că „deismul” ar trebui să funcționeze doar ca o etichetă de comoditate pentru istoricul ideilor, mai degrabă decât un termen precis de analiză ( Sullivan 1982:232).
  35. ↑ Deism  . _ — articol din Encyclopædia Britannica Online . Recuperat la 13 iunie 2019
  36. ↑ Byrne, 1989 : „Cel mai amănunțit comentariu despre deism al vremii, punctul de vedere al lui Leland [1] despre Principalii Scriitori Deisti, are dificultăți similare în stabilirea unei filozofii agreate a religiei pentru deism. Leland vorbește despre „mai multe scheme” formate de cei numiți deiști, având un scop comun „adică, să lase deoparte revelația și să înlocuiască simpla religie naturală, sau care pare să fi fost intenția unora dintre ei, deloc religia, în camera lui' (Leland 1757a:ii)".
  37. ↑ Deism  . _ — articol din Encyclopædia Britannica Online . Preluat la 13 iunie 2019 ... Toți sunt de acord în a denunța orice fel de intoleranță religioasă, deoarece nucleul diferitelor religii este identic. În general, există o evaluare negativă a instituțiilor religioase și a corpului preoțesc care le conduce”.
  38. ↑ Byrne, 1989 : „...un punct de vedere care oferă, pe de o parte, o critică negativă a pretențiilor pentru unicitatea și caracterul divin al oricărei religii revelate (inclusiv creștinismul) și, pe de altă parte, o afirmație pozitivă că o religie întemeiat pe rațiune și natură este suficient pentru mântuire. ... Se regăsește în lucrarea majoră a lui Tindal și...”.
  39. ↑ Waring, 1967 , p. 107: Creștinismul la fel de vechi ca creația a devenit, foarte curând după publicarea sa, centrul focal al controversei deiste. Deoarece aproape fiecare argument, citat și problemă ridicată de zeci de ani pot fi găsite aici, lucrarea este adesea numită „Biblia deistului””.
  40. ↑ Byrne, 1989 : „Contrastul între, pe de o parte, creștinism sau religia revelată și, pe de altă parte, religia naturală sau religia naturii (vezi Morgan 1739:15). ... Contrastul nu trebuie într-adevăr să fie gândit ca o opoziție...”.
  41. ↑ Byrne, 1989 : „Astfel, Thomas Morgan distinge între religia naturală și „pozitivă, instituită, revelată” și despre aceasta din urmă spune „Și pentru a evita circumlocuția, voi numi aceasta religie politică sau religia ierarhiei” (Morgan 1738). :94)".
  42. ↑ Byrne, 1989 : „Acest sens de „religie naturală” este cuprins în remarcile din prelegerile lui F. Max Mueller despre Religia naturală din 1889: Aceste două religii (iudaismul și creștinismul] erau considerate, cel puțin în Europa, ca fiind diferite ca natură de toate celelalte, fiind clasificate drept supranaturale și revelate, în opoziție cu toate celelalte religii care au fost tratate ca nedescoperite, naturale și de unii teologi chiar ca inspirate de puterile răului (Mueller 1889:51)”.
  43. ↑ Müller, 1888 .
  44. ↑ V. V. Sokolov. Deism  // New Philosophical Encyclopedia  : în 4 volume  / prev. științific-ed. sfatul lui V. S. Stepin . — Ed. a II-a, corectată. si suplimentare - M .  : Gândirea , 2010. - 2816 p. „Poziția lui Hume este deosebită: autorul Istoriei naturale a religiei recunoaște legitimitatea ideii de „minte superioară”, „o cauză rezonabilă” și „creator rezonabil”, dar, în același timp, subminează principiile deismului. cu scepticismul său și afirmarea naturii fictive a „religiei naturale”, crezând că acea religie se bazează pe emoțiile umane, cel mai adesea stimulate de frică.
  45. ↑ Thomsen, 1909 , p. 277: „...religia naturală stabilită de deiștii englezi, începând cu Herbert de Cherbury, terminând cu Hume, fapt arătat clar de definițiile lui Hume (secțiunile VI și XIV)”.
  46. ↑ Tazhurizina Z.A. „Istoria naturală a religiei”: dezvoltarea reflecției filozofice a lui David Hume asupra religiei . Universitatea de lucru. I.B. Hlebnikov. Preluat la 4 septembrie 2019. Arhivat din original pe 4 septembrie 2019.
  47. ↑ IEP , Influența lui Hume: „Cu mult mai mare este influența lui David Hume (d. 1776), care a rezumat critica deistă și a ridicat-o la nivelul metodei științifice moderne, emancipând-o de concepția unei zeități concepute prin rațiune și prin abandonarea interpretării sale caracteristice a istoriei. ... El a răsturnat astfel filosofia deistă a religiei în timp ce a dezvoltat metoda lor critică până la punctul de plecare al filozofiei pozitiviste engleze a religiei. Făcând distincție între problema metafizică a ideii lui Dumnezeu și problema istorică a apariției religiilor, el a negat posibilitatea de a obține o cunoaștere a divinității prin intermediul rațiunii și a explicat religia ca provenind din concepția greșită sau interpretarea greșită arbitrară a experienței ( Dialogues Concerning Natural Religion, scris în 1751, dar nepublicat până în 1779; Natural History of Religion, 1757). ... Experiența umană, afectată de ignoranță, fantezie și imaginația fricii și speranței, explică suficient creșterea religiei. Principiile fundamentale ale deismului s-au nuanta în secolul al XIX-lea cu scepticism, pesimism sau panteism, dar concepțiile despre religia naturală și-au păstrat în mare parte vechiul caracter”.
  48. ↑ Waring, 1967 , p. xv: „Originea religiei a fost găsită în principal în frică. Caracterul clar rezonabil al religiei naturale a dispărut înaintea unei analize semi-istorice a ceea ce se poate ști despre omul necivilizat – „un animal barbar, necesar”, așa cum l-a numit Hume. Religia naturală, dacă prin acest termen se înțelege credințele și practicile religioase reale ale popoarelor necivilizate, era văzută ca o țesătură de superstiții. Omul primitiv nu era un filozof nealterat, văzând clar adevărul unui singur Dumnezeu. Și istoria religiei nu a fost, așa cum sugeraseră deiștii, retrogradă; fenomenul larg răspândit al superstiției a fost cauzat mai puțin de răutatea preoțească, decât de nerațiunea omului în timp ce acesta și-a confruntat experiența”.
  49. ↑ Russell, 2005 : „Obiectivul principal al lui Hume în această lucrare [ The Natural History of Religion , 1757] este să arate că originile și fundamentele credinței religioase nu se bazează pe rațiune sau argumente filozofice de orice fel, ci pe aspecte ale naturii umane care reflectă slăbiciunile, vulnerabilitățile și limitările noastre (adică frica și ignoranța).
  50. ↑ Russell, 2005 : „Scopul principal al lui Hume în Istoria naturală a religiei, după cum am observat, este să arate că originea și fundamentele credinței religioase nu se bazează pe rațiune sau argumente filozofice. Originile credinței religioase se bazează pe frica și ignoranța umană, care dă naștere, în primul rând, politeismului.”
  51. ↑ Thomsen, 1909 , p. 280-281: „Aderenții „religiei naturale” au ajuns la concluzia că dogmele universale exprimate în această religie au fost principalele și din punct de vedere istoric. Această idee a fost deja întreținută de Herbert de Cherbury, dar a fost subliniată mai mult de succesorii săi Browne (1605-81) și Blount (1954-93). Religia „naturală” a devenit religia primitivă a omenirii... Oamenii profitând de tot ceea ce în religie era considerat un apendice inutil și detestabil la religia naturală pură. ... Printr-o argumentare concisă, atentă, Hume demonstrează absurditatea credinței în teismul primitiv”.
  52. ↑ David Hume . Istoria naturală a religiei  (neopr.) . — 1779. „Religia primară a omenirii se naște în principal dintr-o teamă neliniștită de evenimente viitoare; și ce idei vor fi întreținute în mod natural despre puterile invizibile, necunoscute, în timp ce oamenii se află sub temeri sumbre de orice fel, pot fi ușor concepute. Fiecare imagine de răzbunare, severitate, cruzime și răutate trebuie să apară și trebuie să sporească fantomatologia și oroarea care îl asupresc pe religiosul asuprit... Și nicio idee despre răutatea perversă nu poate fi încadrată, ceea ce acei devoți îngroziți nu o fac cu ușurință, fără scrupul, se aplică divinității lor.” (Secțiunea XIII)
  53. ↑ Russell, 2005 : „Concluzia pe care Hume o trage din toate acestea este că religia se bazează în general pe slăbiciunile și vulnerabilitățile umane și că rațiunea are o influență mică asupra evoluției sau stabilității sale”.
  54. ↑ Thomsen, 1909 , p. 273: „În acest Dialog, Hume își dă propria concepție despre viață; Philo, și numai el, reprezintă propriile opinii ale lui Hume. Acestea sunt practic cu mult în urma deismului englez și pot fi rezumate în următoarele cuvinte. Nu sunt argumente bune pentru vreo doctrină religioasă, nici măcar pentru dogmele generale ale „religiei naturale”. Adevărata concluzie pentru ființe umane este credința într-o lume care își desfășoară operațiunile, indiferentă față de toate noțiunile noastre despre bine și rău. Lumea în sine nu este nici bună, nici rea. ... Scopul real al lui Hume a fost împotriva deismului, religie naturală bazată pe anumite argumente teoretice sau morale. Deismul făcuse religia revelată irațională. Hume a subliniat că religia este irațională, chiar și în forma sa cea mai abstractă și cea mai rațională, credința deistului în raționalitatea teoretică sau etică.”
  55. ↑ Lyall, 1891 : „... importanța deosebită a Indiei ca domeniu de observare și cercetare în identificarea și urmărirea prin stadii conectate a creșterii și filiației unora dintre ideile principale care, fără îndoială, stau la rădăcinile religiei naturale”.
  56. ↑ Lyall, 1891 : „Desigur, nu folosesc termenul de Religie Naturală în sensul dat de Episcopul Butler, când a spus că Creștinismul este o republicare a Religiei Naturale. El a vrut să spună, cred, religia după rațiunea dreaptă, încadrată pe principiul acceptării cursului și constituirii Naturii ca un index al Voinței Divine. Sensul pe care vreau să-l transmit este al religiei în ceea ce Hobbes ar numi o stare a naturii, modelată doar de circumstanțe și sentimente și bazată pe analogii desprinse uneori cu o simplitate ignorantă, alteori cu mare subtilitate, din funcționarea agențiilor și fenomenelor naturale. Prezența, faptele și caracterul a numeroase ființe supraumane sunt astfel direct deduse din ceea ce se întâmplă de fapt cu oamenii din lumea din jurul lor; și un tip misterios de design este perceput în fiecare mișcare, formă sau senzație neobișnuită. Ce anume sugerează în mod evident intențiile și stabilește modelul divinității astfel realizate? Nimic altceva decât Natura capricioasă și care acționează liber.
  57. ↑ Lyall, 1891 : „Panteismul este filosofia religiei naturale”.
  58. ↑ Müller, 1888 : „Am cercetat astfel întregul domeniu al Religiei Naturale și am descoperit cele trei mari diviziuni în care se încadrează în mod natural. Natura, Omul și Sinele sunt cele trei mari manifestări în care infinitul într-o formă sau alta a fost perceput și fiecare dintre aceste percepții a contribuit la dezvoltarea sa istorică la ceea ce se poate numi religie.”
  59. ↑ Müller, 1888 : „Nimeni să nu încerce să studieze Religia Naturală fără să-și fi făcut ucenicia ca student răbdător al istoriei religiilor lumii”.
  60. ↑ Thomsen, 1909 , p. 280-281: „Aderenții „religiei naturale” au ajuns la concluzia că dogmele universale exprimate în această religie au fost principalele și din punct de vedere istoric. Această idee a fost deja întreținută de Herbert de Cherbury, dar a fost subliniată mai mult de succesorii săi Browne (1605-81) și Blount (1954-93). Religia „naturală” a devenit religia primitivă a omenirii”.
  61. ↑ Müller, 1888 : „Există o mare diferență între religiile de carte și religiile fără cărți, iar diferența oferă, din punct de vedere istoric, un temei foarte adevărat de diviziune. Dar pentru că religiile de carte au anumite avantaje, nu trebuie să ne imaginăm că religiile fără cărți sunt simpli proscriși. Un indian Blackfoot a descris diferența dintre propria sa religie și cea a omului alb în următoarele cuvinte [referință: Indienii, de unde vin? de McLean, 1889, p.301]: „Au fost două religii date de Marele Spirit, una într-o carte pentru îndrumarea oamenilor albi care, urmând învăţăturile sale, vor ajunge în raiul omului alb; celălalt este în capetele indienilor, în cer, stânci, râuri și munți. Iar oamenii roșii care îl ascultă pe Dumnezeu în natură îi vor auzi glasul și vor găsi în sfârșit raiul de dincolo. Acum, acea religie care este în cap și în inimă, și în cer, stânci, râuri și munți este ceea ce numim Religie Naturală . Ea își are rădăcinile în natură, în natura umană și în acea natură exterioară care pentru noi este în același timp vălul și revelația Divinului.”
  62. ↑ 1 2 Paulsen, 1892 .
  63. ↑ 1 2 Gugniak, 2015 .

Literatură

In rusa În limba engleză