Usul al-fiqh ( arab. أصول الفقه - „fundamente ale fiqh”) este o disciplină a dreptului islamic ( fiqh ), care sistematizează sursele , fundamentele teoriei și metodologiei jurisprudenței, este o combinație a patru „fundamente”: Coran , sunnah , ijma și qiyas [1] . În terminologia Sharia , termenul „usul al-fiqh” înseamnă „știința care studiază argumentele generale ale fiqh-ului, metodele de utilizare a acestora și poziția destinatarului (a acestora)” [2] .
Izvoarele clasice ale dreptului în usul al-fiqh sunt Coranul și sunnah (tradiții despre cuvintele și acțiunile lui Muhammad ). A treia sursă cea mai importantă este ijma - opinia unanimă a imamilor autoritari - mujtahid - urile asupra problemelor care nu sunt reglementate direct nici în Coran, nici în sunnah. A patra sursă este qiyas - o judecată prin analogie [1] .
Dacă în interpretarea primelor două surse, juriștii musulmani - faqihs sunt practic de aceeași părere, atunci există unele dezacorduri cu privire la ultimele două surse. Astfel, Malikii prin ijma înseamnă părerea unanimă doar a locuitorilor orașului Medina , iar zahiriții și unii hanbali consideră doar părerea unanimă a tovarășilor lui Muhammad drept ijma [1] .
Shia-Jafariții, pe lângă Coran și Sunnah, apelează și la opiniile celor doisprezece imam șiiți ca izvor de drept și resping qiyas ca sursă de fiqh. Hanafiții folosesc pe scară largă istikhsan ca metodă rațională , iar Maliki folosesc istislah [1] .
Deoarece prima generație de juriști islamici nu a avut nevoie să sistematizeze concluziile fiqh-ului, usul al-fiqh-ul ca disciplină specială nu s-a dezvoltat imediat. Se crede că Muhammad și-a informat însoțitorii despre reguli, iar cei care căutau astfel de reguli s-au îndreptat în primul rând către Coran și Sunnah. Dacă nu au găsit prescripții în aceste surse principale , atunci o cunoaștere profundă a semnificației islamului și a modului de gândire al profetului Mahomed le-a permis să introducă noi norme practice [3] .
Deoarece noile generații de juriști islamici nu puteau fi martori direcți la deciziile problemelor juridice ale profetului Mahomed și nu aveau o cunoaștere atât de profundă a fundamentelor islamului precum generațiile anterioare de musulmani, a existat o nevoie urgentă de a dezvolta reguli pentru formularea normelor juridice bazate pe Coran și Sunnah. Extinderea granițelor Califatului Arab i-a pus pe juriștii musulmani în fața nevoii de a rezolva astfel de probleme necunoscute primei generații de musulmani [3] . Au apărut discrepanțe semnificative în soluționarea unor probleme similare, ceea ce ar putea duce la o abatere de la adevăratele obiective ale Sharia. Toate acestea au dat impuls formării conceptului de usul al-fiqh nu mai devreme de a doua jumătate a secolului al VIII-lea [4] .
Până în a doua jumătate a secolului al VIII-lea s-au dezvoltat două abordări principale ale dezvoltării fiqh-ului, care diferă în modul în care au fost formulate normele. Primul - ahl al-hadith , concentrat în primul rând pe sunna a profetului Mahomed, iar al doilea - askhab al-rai , concentrat pe metode raționale de rezolvare a problemelor de fiqh [4] .
La sfârșitul secolului al VIII-lea - începutul secolului al IX-lea, în aceste zone s-au format madhhab -uri , care au aderat la anumite reguli pentru formularea normelor de fiqh. Astfel de reguli, sistematizate și fundamentate cuprinzător în tratatul lui Muhammad al-Shafi'i „ ar-Risala ”, incluse în colecția „al-Umm” au devenit baza teoriei usul al-fiqh [4] .
Conceptul clasic de usul al-fiqh a fost rezultatul dezvoltării fiqh-ului atât în sensul sistemului musulman de reglementare socială și normativă, cât și în sensul jurisprudenței islamice (doctrina acestui sistem). În procesul de formare a usul al-fiqh, a avut loc o modificare treptată și o sistematizare a practicii juridice din punctul de vedere al dogmei musulmane. Primii judecători musulmani ( qadi ) au guvernat în primul rând pe baza propriei lor discreții (ar-ra'y). Qadis a luat în considerare prevederile Coranului doar în măsura în care acestea au fost considerate conforme cu practica juridică consacrată, ținând cont de obiceiurile și tradițiile locale [4] .
Din anii 20-30 ai secolului al VIII-lea, a început să se urmărească activ o linie spre islamizarea dreptului. În special oamenii religioși au început să fie numiți Qadis, care au căutat să stabilească un sistem cuprinzător de reguli de conduită musulmană. Qadi a respectat cu strictețe prevederile Coranului și a corectat normele și obiceiurile legale existente, ținând cont de criteriile religioase. În cele mai multe cazuri, qadis au abandonat regulile sau reglementările tradiționale ale autorităților care contraziceau ideile religioase și liniile directoare comune în favoarea deciziilor bazate pe obiectivele generale ale Sharia. Primele școli de drept islamic care s-au format în acest fel au considerat că este necesar să subordoneze dreptul valorilor și idealurilor religioase și etice și să îl includă în complexul de îndatoriri atribuite musulmanilor. Atunci când luau decizii legale, aceste școli au încercat să le găsească în primul rând în prescripțiile Coranului, relegând libertatea de discreție ( ar-rai ) pe plan secundar. Acest lucru se aplică și acelor chestiuni de drept care nu sunt prevăzute în mod expres în Coran. Avocații și-au văzut sarcina în formularea unor norme specifice bazate pe interpretarea acestor linii directoare generale religioase și etice (zanniyat ad-dalala) [4] .
În interpretarea preceptelor Coranului, primele școli și-au investit propria învățătură, al cărei nucleu a fost propria lor experiență dobândită ca urmare a rezolvării independente a problemelor de fiqh. Această experiență, transmisă din generație în generație, a fost urmărită până la însoțitorii Profetului Muhammad. Prin urmare, un aspect important al învățăturilor școlilor juridice a fost ideea unor norme legale ideale care decurg din obiectivele generale ale Shariah consacrate în Coran și sunt practicate de tovarășii profetului. Recunoașterea și autoritatea tradițiilor juridice locale s-a bazat pe consensul celor mai renumiți reprezentanți ai unei anumite școli [4] .
La mijlocul secolului al VIII-lea, conceptul de sunnah a profetului s-a răspândit în zona fiqh , care până atunci avea doar o semnificație politică și teologică. Juriştii irakieni au jucat un rol important în acest sens şi au început să apere necesitatea respectării stricte a declaraţiilor şi acţiunilor profetului Mahomed. De-a lungul timpului, acest concept a început să-și găsească din ce în ce mai mulți adepți, în special în rândul juriștilor din Medina, care au fost negativi în privința oricăror decizii independente bazate pe libera discreție (ar-ra'y) [4] . Ar-rai nu a fost perceput inițial ca fiind prevăzut în mod direct de Sharia, dar de-a lungul timpului, majoritatea concluziilor formulate într-un mod rațional au fost îmbrăcate sub formă de hadith. Multe dintre aceste concluzii au fost create cu scopul de a aproba acele decizii care fuseseră deja formulate de juriști cu ajutorul qiyas, istihsan sau a altor argumente raționale. Metodele raționale de rezolvare a problemelor juridice, utilizate în mod activ de școlile juridice timpurii, au fost ulterior percepute de conceptul de usul al-fiqh ca elementul său important și au stat la baza ijtihad -ului [5] .
În teoria dreptului șiit , rațiunea nu este recunoscută ca izvor al dreptului [6] . Shia diferă în aplicarea exactă a principiilor, în funcție de dacă urmează curentele Jafari, Ismaili sau Zayid ale șiismului.
În jurisprudența Shia Jafarite , clasificarea tuturor acțiunilor umane este următoarea [7] :
| Sharia și fiqh | |
|---|---|
| izvoarele dreptului | |
| pedeapsă | |
| madhhabs | |
| instrucțiuni | |
| păcate • inovaţii • autorităţi în domeniul sharia • decizii legale | |