Valentinus , un gânditor și predicator gnostic de la mijlocul secolului al doilea, a fost unul dintre primii creștini care au încercat să pună pe același nivel creștinismul și platonismul mijlociu . Valentinus a combinat concepte duale din lumea platoniciană a formelor ideale, sau plinătatea (pleroma) și lumea inferioară a aparențelor, sau golul ( kenoma , κένωμα). Folosind cel de-al treilea concept al cosmosului , inițiații valentinieni ar putea interpreta Scriptura în lumina acestor trei aspecte ale ființei.
Pleroma este casa Eonilor ... ei sunt sau constituie ideile eterne sau arhetipurile filozofiei platonice. ... Separat de această regiune cerească de Horus... sau Granița... se află „kenoma”, sau „golicul” - tărâmul acestei lumi, tărâmul materiei și al lucrurilor materiale, țara umbrelor și întunericului. Acesta este imperiul Demiurgului sau al Creatorului, care nu este un Eon divin, ci s-a născut chiar în acest vid, peste care domnește. Aici sunt toate lucruri manifeste, înșelătoare, trecătoare, ale căror omoloage neschimbate se găsesc doar în pleromă. .... Toate lucrurile din aceste două regiuni sunt opuse unul altuia, la fel ca
Lebăda pe lacul liniștit al Sf. Maria Plutește dual: lebădă și umbră.Nu numai cei treizeci de eoni au omologi terestre , diviziunile lor sunt prezente și în această regiune inferioară. Kenoma are și ogdoada, decanul, dodecadul, la fel ca pleroma. Există o Sophia în regiunea de deasupra pământului și alta în cea pământească; există un Hristos care mântuiește în lumea spirituală și al doilea care mântuiește omenirea sau, mai precis, o parte a umanității în lumea rațională. În lumea cerească există un Eon al Omului și un alt Eon al Bisericii, o copie perfectă a Rasei Umane și a Bisericii Creștine în cele pământești. … În plus, conceptul topografic al pleromului este dus până la capăt în detaliile imaginilor. Cea de-a doua Sofia, numită și Achamoth , este o dorință, un descendent, a omonimului ei mai în vârstă, separată de mama ei, vomita din pleromă și lăsată „aruncată” în gol pe cealaltă parte, nepermis să se întoarcă de către inexorabilul Horus, care păzește granița regatului peste lume.
Text original (engleză)[ arataascunde] Pleroma este sălașul Æonilor. . . ele sunt sau cuprind ideile eterne sau arhetipurile filozofiei platonice. . . . Separat de această regiune cerească de către Horus. . . sau Limită . . . se află „kenoma” sau „vidul” — împărăția acestei lumi, regiunea materiei și a lucrurilor materiale, țara umbrei și întunericului. Iată imperiul Demiurgului sau Creatorului, care nu este deloc un Æon ceresc, ci s-a născut chiar în acest vid peste care domnește. Aici locuiesc toate acele lucruri fenomenale, înșelătoare, trecătoare, ale căror omologii eterni se găsesc doar în pleromă. . . . Toate lucrurile sunt puse unul împotriva altuia în aceste două regiuni: la fel ca Lebăda de pe lacul Sf. Maria Plutește dublu, lebădă și umbră. Nu numai că cei treizeci de Æoni au omologii lor terestre; dar subdiviziunile lor sunt reprezentate şi în această regiune inferioară. Kenoma are și el ogdoada lui, deceniul său, dodecadul său, ca pleroma. Există o Sophia în regiunea supramundană și alta în cea lumească; există un singur Hristos care răscumpără Æonii în lumea spirituală și un al doilea Hristos care răscumpără omenirea, sau mai degrabă o parte din omenire, în lumea sensibilă. Există un Æon Man și un alt Æon Ecclesia în împărăția cerească, omologii ideali ai Rasei Umane și ai Bisericii Creștine în cel terestru. . . . Concepția topografică a pleromei se realizează de altfel și în detaliile imaginii. A doua Sofia, numită și Achamoth, este dorința, odrasla, a omonimului ei mai mare, separată de mama ei, alungată din pleromă și lăsată „blocată” în golul de dincolo, fiind împiedicată să se întoarcă de inexorabilul Horus care păzește granița regatului supramundan. — Lightfoot, pp. 266-7Termenul grecesc antic pentru vid sau gol ( kenoma ), referindu-se la interpretarea de către Teodot a Scripturilor din Ioan capitolul 1 versetul 3, este descris în Extrasul din Theodoto de Clement din Alexandria (Casey, 1934) .
În alte locuri, Pleroma este adesea opusă nu Kenoma, ci Defectului ( Hysterema , ὑστέρημα). Conform sistemului stabilit de Hippolytus (vi. 31, p. 180), acest cuvânt este folosit ca adaos la cuvântul Pleroma, desemnând tot ceea ce nu este inclus în sensul acestuia din urmă. Astfel , Horos , sau granița, este reprezentată ca separarea Defectului de Pleroma, având proprietățile ambelor, dar păstrând totul în interior fix și imobil, nepermițând nimic să intre din exterior. În mod similar, se poate înțelege pasajul din Epiphanius ( Panarion 31, 4, p. 166), unde același nume este dat Demiurgului ; în cazul apariţiei cuvântului Hebdomas, pe care valentienii l-au dat Demiurgului, denumirea regatului asupra căruia a domnit şi din care şi-a luat originea.
Marcus a vorbit despre Demiurg ca fiind karpos hysterematos (Irenaeus, Iren. I. xvii. 2, p. 86; xix. 1, p. 90), probabil așa cum a sugerat Lightfoot (Coloss, p. 335), în contrast cu descrierea lui Hristos ca karpos pleromatos . S-ar părea că Marcus a folosit cuvântul Hysterema în sensul său deja interpretat pentru a desemna o regiune dincolo de Pleroma ( Iren. I. xvi. 2, p. 82), unde, în căutarea sa obișnuită a semnificațiilor secrete în numere, el el regiunea. a fost simbolizat prin numere până la 99, numărate pe mâna stângă, iar după 100, numărate pe dreapta. Deoarece Marcus a folosit cuvântul Pleroma la plural (vezi Lightfoot, lc), el a putut folosi cuvântul Hysterema și la plural pentru a desemna forțele care aparțin acestor regiuni. Poate că afirmația că a luat în considerare al doilea sau al treilea Hysterem este doar o deducție trasă de însuși Irineu ( I. xvi. 3, p. 83), din faptul că denumirea de karpos hysterematos este aplicată nu numai Demiurgului, ci iar Sophiei Achamot .
Irineu folosește în general acest cuvânt, de obicei redat labes (pângărire) în vechile traduceri latine, nu în sensul formal, ci în sensul general de defect, de obicei cu adăugarea cuvintelor agnoia (ignoranță) și pathos (suferință). Cuvântul Defect (Hysterema), de asemenea, pur tehnic, apare în pasajul Theod. 2, 22 (Clem. Alex. pp. 967, 974), dar contextul nu ne permite să-i stabilim sensul. Defectul menționat de Epifanie a fost folosit ca cuvânt special de către Basilide .