„Kierkegaard and Existential Philosophy (The Voice of One Crying in the Wilderness)” este o carte de Lev Shestov , în care, pe materialul filozofiei lui Kierkegaard , sunt evidențiate problemele relației dintre credință și rațiune . După lansarea sa în limba franceză în 1936, s-a bucurat de o mare influență în cercurile filozofice [1] și a jucat un rol important în receptarea lui Kierkegaard de către existențialiștii francezi [2] .
Lev Shestov s-a orientat către filosofia lui Kierkegaard în ultimii ani ai vieții sale sub influența lui E. Husserl . În 1932, la Sorbona, a ținut un curs despre Dostoievski și Kierkegaard și, în același timp, un jurnal german ia oferit să-i scrie o recenzie a ultimei cărți a lui Kierkegaard, dar Șestov nu a văzut posibilitatea de a-și exprima atitudinea față de acest filosof în un articol mic [3] . Drept urmare, în 1933, Shestov s-a angajat să scrie o carte întreagă despre Kierkegaard, care a fost publicată pentru prima dată în 1936 în limba franceză de editura pariziană „Vrin” cu un tiraj de 1000 de exemplare. Publicarea cărții a fost condusă de Comitetul prietenilor lui Lev Shestov, întrunit pentru aniversarea a 70 de ani a filozofului (a inclus N. Berdyaev , A. Camus , J. Paulan , B. Schletser și alții) [4] . A urmat o ediție în limba rusă în 1939. Ediții în alte limbi au început să apară după război: în daneză (1947), spaniolă (1947), germană (1949).
Shestov consideră creativitatea și soarta gânditorului danez în unitatea lor, care reflectă mai pe deplin titlul cărții: Filosofia lui Kierkegaard este existențială nu atât pentru că se leagă cumva de existențialismul ca tendință în filozofie, ci pentru că Kierkegaard a experimentat-o, el a filosofat pentru a trăi și nu a trăit pentru a filozofa. În acest sens, se poate vorbi de existențialismul lui Shestov: el căuta și adevărurile vieții - el căuta pe Dumnezeu , și nu adevărurile rațiunii , abstrase din viață, și nu l-a acceptat pe Dumnezeul filosofiei speculative. Iar în nehotărârea, pe care Kierkegaard însuși a recunoscut-o în sine, de a face o „mișcare de credință”, de a pune capăt nu numai eticului, ci și raționalului - în această indecizie, arată Shestov, era tragedia lui Kierkegaard. Prin urmare, în carte, el apare nu doar ca un gânditor care a vorbit despre absurditatea credinței, ci și ca o persoană printre altele care nu a suportat teama de această absurditate. Și Shestov, sincer impregnat de această tragedie, repetă în mod constant: dacă credința, atunci Kierkegaard nu ar fi pierit, iar oportunitatea de a fi soț i-ar fi revenit, Regina Olsen (mireasa lui Kierkegaard) s-ar fi întors, ca lui Avraam - lui Isaac .
O caracteristică a filozofiei lui Shestov în general a fost respingerea oricăror sisteme, orice construcții raționale ideale și consistente; nu a întins nicio schemă, ci s-a folosit doar de puterea cuvântului pentru a smulge gândul unei persoane din logica care o aservise atât de mult, pentru a pune acest gând în fața libertății, în fața posibilităților nelimitate de Dumnezeu, adică în fața absurdului. În această carte, Shestov recurge la repetarea de la capitol la capitol, adăugând de fiecare dată câteva detalii noi, parcă și-ar construi gândul și nu l-ar lăsa să se epuizeze. Acela înaintea căruia Shestov ne obligă gândul să se oprească în acest fel se dovedește a fi însăși frica în care, ne putem imagina, gândul lui Kierkegaard și al lui Shestov însuși a rămas de-a lungul întregii lor vieți. Potrivit lui Kierkegaard, filozofia începe din disperare și nu din surprindere, așa cum credeau grecii antici.
Intriga centrală a întregii opere a lui Shestov dedicată lui Kierkegaard este narațiunea biblică a căderii omului . Reflecțiile asupra căderii în păcat sunt cel mai prețios lucru care, potrivit lui Shestov, poate fi găsit în Kierkegaard, dar concluziile lui Kierkegaard despre natura păcatului reflectă slăbiciunea responsabilă a gânditorului înaintea adevărului Apocalipsei . Pe de o parte, Kierkegaard „ura rațiunea mai mult decât orice pe lume”, el l-a lăsat pe Hegel și întregul „simpozion grecesc” pentru Iov: nu și-a amintit testamentul platonic conform căruia μισὀλογος (uratorul rațiunii) este sortit celor mai mari. nenorociri; de asemenea, Kierkegaard nu putea suporta conștiința necesității și tot „trebuie” pe care etica îl prescrie unei persoane , dar credea că Dumnezeu este posibilitatea absolutului tuturor, credea în ceea ce el numea repetiție și, prin urmare, l-a preferat pe Avraam decât marele Socrate , adică a preferat absurditatea credinței necesității din spatele măștii eticii. Pe de altă parte, înlăturarea eticii nu este suficientă, este necesară o mișcare de credință, pe care Kierkegaard și-a negat-o el însuși: frica de absurdul care se deschide către credință face să preferați adevărurile calmante, neschimbate ale rațiunii, pentru a reveni la cel mai înțelept dintre oameni – lui Socrate. Aceasta este dubla orientare a filozofiei existențiale a lui Kierkegaard, crede Shestov: înlăturarea eticii și indecizia de a face ultima mișcare de credință. O astfel de stare limită este o stare de frică, de disperare, de la care, așa cum Shestov, după Kierkegaard, începe filosofia.
Dar Kierkegaard, arată Shestov, a mutat în zadar această frică la starea inocentă a omului, adică la starea omului înainte de păcat: „starea de nevinovăție excludea frica, deoarece nu cunoștea posibilități limitate. O persoană nevinovată a trăit înaintea lui Dumnezeu, iar Dumnezeu înseamnă că totul este posibil” [3] . Kierkegaard credea că frica omului de Nimic, din care a fost creată lumea, a provocat căderea, pe care o interpretează ca trezirea spiritului, ceea ce este de neînțeles pentru Shestov și nu explică deloc care este rolul șarpelui în narațiunea biblică. este. Astfel, Shestov admite că Kierkegaard, care a cântat despre Absurd și a tânjit după eliberarea de puterea rațiunii, nu a reușit să înțeleagă pe deplin sensul păcatului și semnificația șarpelui ispititor, iar interpretarea sa a evenimentului căderii în păcat este mai degrabă dialectic [5] .
„Șarpele care l-a sedus pe om nu avea nimic la dispoziție. Acest Nimic, deși nu este decât Nimic, sau mai bine zis, prin faptul că este Nimic, a adormit spiritul uman, iar omul liniștit a devenit prada sau victima fricii , deși nu existau motive sau temeiuri de frică .
Șarpele este mintea, Shestov este sigur, iar credința este singurul opus real al păcatului, în timp ce păcatul însuși este cunoaștere.
Astfel, libertatea nu este libertatea de a alege între bine și rău, ci ignoranță. Alegerea dintre bine și rău permite deja să pătrundă în lume, de aceea etica nu îl combate, ci este doar masca lui: doar cel care cunoaște binele și răul poate alege răul, ceea ce înseamnă că numai cel care știe poate fi păcătos. , iar astfel de păcătoși sunt pedepsiți de morală. Răul, ascunzându-se în spatele eticii, moralității și eternității, nu îl cruță nici măcar pe Dumnezeu, pentru că adevărurile necreate ale minții nu recunosc nicio putere asupra lor, ei înșiși pretind putere și, prin urmare, Dumnezeu este obligat să rămână neschimbat, să devină la egalitate. cu adevăruri speculative, ca „de două ori doi vor fi patru”. Un astfel de zeu al filosofiei speculative, afirmă Shestov, nu este Dumnezeul lui Avraam, Dumnezeul lui Isaac, Dumnezeul lui Iacov . Rațiunea exclude orice minune , iar un miracol înseamnă că Dumnezeu poate absolut totul. Prin urmare, numai adevărata libertate a ignoranței luptă cu răul, scapă de el.
Kierkegaard a numit în sine incapacitatea de a mișca credința „o leșinare a voinței”, dar, după cum scrie Shestov, „își ura și și-a blestemat neputința cu toată pasiunea de care o persoană este capabilă. Nu este aceasta deja prima „mișcare” de credință? [3] . O astfel de credință l-a determinat pe Kierkegaard să acuze creștinismul istoric de cruzime: „Creștinismul istoric se mulțumește cu „posibilități”, convins dinainte că Dumnezeu trebuie să se mulțumească cu posibil: creștinii, așa cum spunea Kierkegaard, l-au abolit pe Hristos ” [3] .
Shestov îi pune pe Dostoievski , Tertulian , Luther și Pascal la egalitate cu Kierkegaard , numindu-i că strigă în pustie, pentru că sunt mulți care au refuzat să accepte puterea rațiunii, care a paralizat liberul arbitru, și au avut îndrăzneala să ceară socoteală de la Dumnezeu pentru orice manifestare a răului.
În special, N. Berdyaev [6] și E. Levinas [1] au răspuns cu recenzii simpatice la publicarea cărții .