Cultura sărăciei este un concept acceptat în sociologie care se extinde la ideea unui cerc vicios al sărăciei . Acest fenomen a atras atenția științei și a societății la începutul anilor 70, apoi a cunoscut o lovitură puternică de critică (Good and Ames - 1996, Bourgois - 2001, Small, Harding, Larmont - 2010) și a revenit în circulație la începutul secolului 21. secolul [1] . Oferă o explicație a motivului pentru care sărăcia există în ciuda tuturor programelor de combatere a acesteia.
Primii adepți ai acestei teorii au susținut că devin săraci nu numai pentru că nu au destui bani, ci și din cauza sistemului de valori deja format și a fricii constante de sărăcie. Oscar Lewis , care a lucrat la antropologie , a scris că „ o subcultură , și anume sărăcia, dezvoltă mecanisme care tind să o reînvie în mod constant, mai ales din cauza modului în care acești oameni privesc lumea, a atitudinilor, aspirațiilor lor și a naturii de a crește copiii. „ [2] .
Oamenii de știință următori (Young - 2004, Newman - 1999, Edin și Kefalas - 2005, Dohan - 2003, Hayes - 2003, Carter - 2005, Waller - 2002, Duner - 1992) susțin că sistemul de valori al oamenilor săraci nu este în general diferit de sistemul de valori unu.
Conceptul de „subcultură a sărăciei” (prescurtat ulterior în „cultura sărăciei”) a apărut pentru prima dată în scrierile etnografice ale lui Lewis, și anume în Five Families: A Study of the Mexican Case on the Culture of Poverty, unde Lewis a apărat poziția conform căreia oamenii săraci poate fi considerată ca o entitate juridică ale cărei vieți au fost remodelate de sărăcie. El a susținut că săracii, ca membri ai societății, poartă constant povara sărăciei, ceea ce duce la formarea unei subculturi autonome. Acest lucru se întâmplă deoarece copiii cresc în acest mediu și, în consecință, sistemul lor de comportament și atitudini reproduce în mod constant un sentiment de incapacitate de a ieși din această clasă inferioară a societății.
Lewis a identificat 70 de caracteristici care indicau prezența unei culturi a sărăciei, care, în opinia sa, nu s-a extins la toate clasele inferioare ale societății.
Astfel, de exemplu, oamenii care aparțin unei culturi a sărăciei au un puternic sentiment de marginalitate , neputință, dependență și non-apartenere. Sunt ca niște străini în propria lor țară, convinși că instituțiile existente nu le satisfac interesele și nevoile. Alături de sentimentul că interesele lor nu sunt reprezentate în structurile statului, se exprimă pe scară largă sentimentul propriei inferiorități și lipsă de valoare personală în ceea ce privește binele public. Acest lucru este absolut adevărat pentru locuitorii mahalalelor din Mexico City , care nu constituie un grup etnic sau rasial separat și nu sunt supuși discriminării rasiale . Și în Statele Unite ale Americii, această cultură există printre afro-americani și este completată de manifestări ale discriminării rasiale.
Reprezentanții culturii sărăciei de foarte multe ori nu își simt rădăcinile. Aceștia sunt oameni marginali care își cunosc doar propriile necazuri, își văd doar propriile condiții de viață, mediul înconjurător și își acceptă doar propriul mod de viață. De obicei, nu au suficiente cunoștințe, idei și moduri de gândire pentru a observa asemănările dintre problemele lor și problemele celor care trăiesc în alte părți ale lumii. Cu alte cuvinte, ei prezintă inconștiență de clasă, în ciuda faptului că sunt cu adevărat sensibili la diferențele de clasă. Când își dezvoltă conștiința de clasă sau devin membri ai organizațiilor sindicale sau când acceptă opiniile internaționaliștilor , atunci, potrivit lui Lewis, nu mai fac parte din cultura sărăciei, deși rămân oameni foarte săraci din punct de vedere material [3] .
Deși Lewis și-a dezvoltat conceptul bazat pe cunoașterea sărăciei în țările în curs de dezvoltare , conceptul de cultură a sărăciei a devenit atractiv pentru personalitățile publice și organizațiile politice din Statele Unite ale Americii. Și-a găsit drum în documente precum Rapoartele Moynihan" (1965), și a fost folosit și mai superficial în programul " Războiul împotriva sărăciei".
Cultura sărăciei apare ca un concept cheie în discuția lui Michael Harington despre sărăcia americană în The Other America (1962). Pentru Harington, cultura sărăciei este un concept structural, definit de instituțiile sociale de exclusivitate, care creează și reamerge continuu ciclul sărăciei în America.
În anii 70. În secolul al XX-lea, această teorie a fost popularizată în Marea Britanie de Sir Keith Joseph, ministrul Sănătății și Bunăstării, care credea că există un ciclu de privațiuni în rândul săracilor din Marea Britanie. În opinia sa, părinții de familii numeroase care ei înșiși nu au reușit să obțină succes în viață nu sunt capabili să insufle copiilor lor valorile și comportamentul orientat spre succes. Drept urmare, copiii lor nu au studiat bine la școală, ceea ce, la rândul său, nu le-a permis să se asigure financiar pentru ei înșiși și pentru copiii lor. Și așa s-a repetat din generație în generație. [patru]
Critica argumentelor aduse culturii sărăciei de la începutul acestui concept insistă că explicațiile sărăciei trebuie să analizeze modul în care factorii structurali interacționează cu caracteristicile care descriu condițiile de existență a individului (Good și Ames - 1996, Bourgois - 2001, Small, Harding, Lamont). - 2010). După cum susțin Small, Harding și Lamont (2010), „deoarece orice acțiune umană, prin definiție, are atât potențialul de a o limita, cât și capacitatea de a o realiza, în funcție de ceea ce înțeleg oamenii înșiși prin ea, această dinamică devine în centrul înțelegerea producției.și re-reproducerea sărăciei și a inegalității sociale” [5] .
Începând cu anii 1960, criticii culturii sărăciei, și anume pretențiile că este imposibil să ieși din clasele inferioare, au încercat să arate că datele reale nu se potrivesc cu modelul Lewis (Good și Ames - 1996).
Deci, în studiul lor, D. Massey și N. Danton au arătat că ghetourile negre au apărut în 1900-1970 în primul rând din cauza prejudecăților și rasismului și deloc din cauza vreunei dorințe irezistibile a afro-americanilor înșiși de a trăi izolați de populația albă [ 6 . ] .
În 1974, antropologul Carl Stack a publicat o lucrare critică, numind-o fatală și menționând că a crede în ideea unei culturi a sărăciei nu este atât de necesar pentru cei săraci înșiși, deoarece totul funcționează în interesul claselor bogate. Ea scrie că „cultura sărăciei, așa cum subliniază Hylan Lewis, se bazează pe politică pură. Aceste idei sunt mai în ton cu grupurile politice și academice care încearcă să raționalizeze motivele pentru care unii americani nu au reușit să-și ocupe locul cuvenit în societatea americană. Aceasta este ceea ce Lewis confirmă în ideile pe care oamenii le cred, vor să creadă și trebuie să creadă în asta. Ei vor să creadă că creșterea veniturilor claselor sărace nu le va schimba stilul de viață sau sistemul de valori, ci va duce doar la o risipă de bani” [7] .
În acest fel, Stack demonstrează că interesul politic de a menține salariile foarte scăzute creează un climat în care din punct de vedere politic este foarte convenabil să îmbrățișăm ideea unei culturi a sărăciei (Stack 1974). În sociologie și antropologie, conceptul evocă o reacție care încurajează oamenii de știință să se uite la structuri, mai degrabă decât să „invinovățească victima” (Bourgois, 2001).
De la sfârșitul anilor 1990, cultura sărăciei a cunoscut o renaștere în științele sociale, dar majoritatea savanților resping acum noțiunea unei culturi permanente și neschimbate a sărăciei.
Cercetările mai recente nu sunt în mare măsură de acord cu ideea că sărăcia oamenilor poate fi explicată prin valorile lor. De asemenea, nu are sens din ce în ce mai mult să împărțim conceptele în „structurale” și „culturale”, deoarece împărțirea lor acum nu pare să fie suficient de justificată (Small, Harding, Lamont - 2010).