| Michael Landman | |
|---|---|
| Michael Landman | |
| Data nașterii | 16 decembrie 1913 |
| Locul nașterii | Basel |
| Data mortii | 25 ianuarie 1984 (70 de ani) |
| Un loc al morții | Haifa |
| Țară | |
| Direcţie | Antropologie filozofică |
Michael Landman ( germană : Michael Landman ; 16 decembrie 1913, Basel - 25 august 1984, Haifa ) este un filosof elvețian de origine evreiască, unul dintre reprezentanții antropologiei filosofice .
Michael Landman s-a născut pe 16 decembrie 1913 la Basel din economistul Julius Landman și filozofa Edith Landman. Deoarece tatăl filozofului a lucrat în Kiel germană , între 1927 și 1933 a studiat la gimnaziul orașului. După întoarcerea în Elveţia , studiază filosofia , psihologia şi studiile germane la Universitatea din Basel . În 1939, Michael și-a susținut teza despre filosofia lui Socrate și a primit un doctorat. După ce l - a ajutat pe Karl Jaspers , el este în curs de abilitare la Universitatea din Mainz . Din 1951 până în 1978 a ocupat funcția de profesor de filozofie la Universitatea Liberă din Berlin . Principalul său domeniu de interes a fost antropologia filozofică .
În 1939 se căsătorește cu jurnalistul elvețian de origine evreiască Salcha Passweg (1911-2002). În 1950, cuplul a avut un fiu, Valentin Landman .
Alături de Erich Rothacker, este un reprezentant al antropologiei culturale și filozofice. Pe baza criticilor lui Arnold Gehlen la adresa antropologiei biofilozofice , Landman compară omul cu un animal, dar subliniază că biologia umană are trăsături care arată exclusivitatea sa. Diferențele dintre om și animal îi par atât de semnificative încât renunță la ideea de „relație genetică”. Landman constată inconsecvența explicației evolutive vulgare a originii omului, când aceasta din urmă este privită ca un produs al dezvoltării pur biologice. Filosoful ajunge la negarea semnificației esențiale a istoriei biologice însăși pentru formarea omului și refuză abordarea istorico-evoluționară în explicarea naturii omului, poziționându-se complet pe poziția așa-numitei metode tipologice de considerare.
Dacă gândirea fiziciană a secolului al XIX-lea [1] a interpretat noul ca un fel de vechi modificat și a fost înclinat să explice esența acestui nou doar prin originea sa reală, atunci Landman propune principii care se concentrează pe latura productivă a dezvoltării, apoi noul, la care a dus această dezvoltare. El încearcă să ia în considerare și să înțeleagă în mod constant o persoană în integritatea sa deja specifică. Fiecare fenomen are propriul său sens imanent și trebuie înțeles de la sine. Între timp, susține Landman, unii antropologi, comparând o persoană cu un animal, îi descoperă echipamentul instinctiv slab, lipsa de specializare și îl numesc o creatură insuficientă, alții consideră animalul ca atare, pentru că lui, la rândul său, îi lipsesc talentele umane. Astfel de ființe insuficiente sunt om și animale atâta timp cât sunt comparate între ele și proporționale între ele. Unui îi lipsește ceea ce lovește celălalt. Dacă îi privim în formele lor specifice de a fi, se dovedește că amândoi trăiesc pe baza unor daruri pozitive proprii, opuse și ireductibile.
După ce a abandonat explicația cauzal-evoluționară a naturii umane, Landman ajunge să nege natura progresivă a dezvoltării. În urma lui Bergson, evoluția creatoare este înțeleasă de el nu ca o mișcare de la cel mai de jos la cel mai înalt, ci în mod pluralist, în forme mentale de tipuri justificate în mod egal în existența lor, fiecare dintre ele nu poate și nu trebuie măsurată de alții. Desigur, cutare sau cutare comunitate se poate dezvolta într-o societate, un stil de desen se poate transforma într-unul pictural [2] . Cu toate acestea, toate aceste schimbări, potrivit lui Landman, nu au loc în sensul dezvoltării progresive, ci în așa fel încât ceva care a fost mai devreme să aibă propriul său sens de neînlocuit, iar mai târziu nu completează pur și simplu ceea ce era deja în celălalt, ci , dimpotrivă, mișcându-se într-o direcție complet diferită. Astfel, fenomenele istoriei biologice și culturale nu sunt susceptibile de a fi ordonate într-o singură linie de dezvoltare, ci există de la sine. Așa își caracterizează Landman metoda tipologică de a considera viața biologică și culturală. Ea devine unul dintre instrumentele importante de interpretare a istoriei umane însăși ca o istorie a pluralismului, a culturilor auto-valoroase și egale, ireductibile unele la altele și inexplicabile unele față de altele.
Criticând antropologia anterioară, în special conceptul biologic al lui A. Gehlen, pentru o abordare unilaterală a luării în considerare a naturii umane, Landman însuși se află în strânsoarea unei viziuni tendențioase diferite. Gehlen, în felul său, a încercat să compenseze, să echilibreze așa-zisa insuficiență fizică a unei persoane cu ajutorul unui psihic specific uman și să asigure astfel integritatea ființei sale [3] . Totuși, întrucât insuficiența biologică, cea spirituală, joacă doar rolul unui factor compensator, aceasta, potrivit lui Landman, relevă apropierea conceptelor lui Gehlen de naturalism și prezența, deși într-o formă rudimentară, a unui mod de gândire cauzal-evoluționar. . Omul este înțeles aici nu ca integritate originară, din sine, ci, dimpotrivă, se presupune că, deși pur negativă, baza naturală primară produce din sine spiritualul ca ceva secundar. Corpul devine uman mai devreme decât spiritul. Într-adevăr, Gehlen de la bun început consideră omul ca o ființă animală, dar una a cărei biologie este exclusiv umană în natură. În contrast, M. Landman, considerând spiritualitatea ca fiind adevăratul sine al unei ființe umane, pornește din ea și, în justificarea sa a naturii spirituale și culturale a omului, consideră principiile spirituale și corporale în subordonarea și interdependența lor. O astfel de abordare în explicarea naturii umane, conform lui Landman, a fost implementată de A. Portn, care în studiile sale a relevat și a arătat coordonarea internă și permeabilitatea somaticului și spiritualului în aceste studii, apelând în special la M. Landman [4] . Spiritualul nu acționează ca un plus față de latura somatică, mai degrabă somaticul, după Landman, este determinat de spiritual și poate fi înțeles doar din punctul de vedere al spiritualului. Acesta este somaticul de care are nevoie o ființă spirituală.Aceasta este direcția antropologiei culturale și filozofice a lui M. Landman. Nu natura îi creează un tip de somatic, care, în anumite condiții, se dovedește a fi purtătorul vieții spirituale. Posibilitatea potențială a organizării corporale a unei persoane de a fi un organ al activității spirituale este interpretată din punct de vedere al spiritualității. Astfel, la Landman, oarecum altfel decât la Gehlen, se afirmă aceeași idee că o persoană de la bun început a fost predestinată să fie o ființă spirituală și somaticul său s-a născut nu întâmplător și nu prin dezvoltarea naturală a vieții vii. Și-a dobândit legea din centrul spiritual. Astfel, în dependență semnificativă de antropologia filozofică a unei persuasiuni biologice și în același timp în polemica cu aceasta, Landman formulează cele mai importante prevederi ale antropologiei sale culturale. Într-un efort de a înțelege o persoană din proprietățile sale somatic-psihice, antropologia biologică, spune Landman, se lipsește de oportunitatea de a considera și explica o persoană în totalitatea ființei sale, care include nu numai sufletul și corpul, ci și un anumită sferă supraindividuală a tărâmului spiritului obiectiv comun tuturor. În acest sens, M. Landman numește și conceptul său antropologic antropologia spiritului obiectiv.
Conform principiilor fundamentale ale antropologiei culturale ale lui M. Landman, o persoană este considerată și interpretată ca un fel de produs și instrument al spiritului obiectiv. Spiritul obiectiv îl precede pe om și, în același timp, este derivat din el. Așa cum în raport cu imaginea fizică a fenomenelor, cu un mod de gândire înrădăcinat, cu interesul religios și etic, nu un individ, ci societatea acționează ca un fenomen primar, tot așa spiritul obiectiv este factorul primordial în raport cu spirit subiectiv. În consecință, fenomenul primar al adevărului nu este cel care este proprietatea cunoașterii subiective, ci cel care, împreună cu toată moștenirea culturală, este acceptat ca ceva tradițional pentru societate și comun tuturor. „Spiritul obiectiv”, scrie M. Landman, „acționează întotdeauna ca o condiție prealabilă pentru subiectiv, în timp ce acesta din urmă este doar un punct de condensare și descoperire” [5] . La fel ca și în cazul lui Kant, scrie Landman, toată cunoașterea noastră se desfășoară în forme a priori, iar autopercepția și ființa noastră au loc în formele spiritului obiectiv, în afara căruia ele nu pot exista și nici nu pot fi înțelese. Aceste forme, subliniază M. Landman, sunt de fapt acel strat fundamental transcendental prin care și în interiorul căruia numai noi putem avea totul și face totul [6] .
Dorința lui M. Landman de a considera și înțelege o persoană din lumea culturii ca pe o ființă creativă formată de el și modelându-l este destul de înțeleasă și justificată. Cu toate acestea, înțelegerea idealistă a culturii și a activității umane a lui Landman nu ne permite să considerăm activitatea umană ca un factor care combină organic principiile naturale și cele spirituale. Tocmai acea formă de activitate umană a rămas nevăzută, în care se realizează, în primul rând, transformarea forțelor naturii în forțe și factori ai ființei socio-culturale și anume: producerea și reproducerea condiţiile materiale de existenţă în care o persoană, condusă iniţial de nevoi pur animale, îşi desfăşoară prima acţiune culturală şi, prin aceasta, pune bazele acelui mod de viaţă, care ulterior se dovedeşte a fi decisiv pentru esenţa lui.
Antropologia culturală, așa cum a fost concepută de M. Landman, este menită să depășească neajunsurile antropologiei filosofice individualiste și să devină o adevărată filozofie a omului, explicându-l în lumina tuturor aspectelor principale ale vieții sale [7] . În acest sens, el remarcă în mod corect caracterul unilateral al tradiției filozofico-antropologice individualiste și, în special, a antropologiei de natură naturalistă și biologică. Totuși, se are impresia că, vorbind împotriva extremelor voluntariste și relativiste ale antropologiei anterioare, Landman renunță și la unele probleme specifice ale filosofiei antropologice, la abordarea sa specială de a considera și înțelege esența omului, locul său în lume, viața sa. chemând. Pentru rezultatele cercetărilor filozofice și antropologice, poziția de plecare și stabilirea țintei sunt esențiale. Desigur, antropologia filozofică nu se poate limita la sfera existenței umane individuale. Trebuie să se refere la condițiile și formele obiective ale existenței sale, la cultură și la viața socială. Dar, în același timp, ar trebui să rămână fidelă stabilirii scopului său principal și să subordoneze studiul acestor sfere obiective însăși sarcinii de cunoaștere a esenței omului.
Urmărind Gruituysen și M. Landman însuși [8] , putem repeta că este foarte important în ce persoană filozofia vorbește despre o persoană - în prima sau în a treia. Nu putem fi de acord cu Landman că, în general, el neagă filozofiei dreptul de a trata omul în formele individuale ale ființei sale – naturale și sociale. Nu toate filosofiile despre individul uman sunt individualiste. Natura filosofării este determinată nu numai de subiect, ci și de modul în care acest subiect este considerat și interpretat. Dacă forma individuală a existenței umane nu este absolutizată, nu se desprinde din sferele obiective corespunzătoare ale vieții sociale și culturale, în plus, dacă este considerată și înțeleasă ca o valoare corelativă în raport cu principiile obiective, atunci nu există niciun motiv să califica însăşi încercarea studiului filosofic al individului uman drept individualistă.şi subiectivă. Mai degrabă, ar trebui să vedem în aceasta un aspect suplimentar și necesar al cunoașterii filozofice a omului în condițiile dezvoltării sociale moderne și la nivelul actual al cunoașterii științifice.
În critica sa asupra individualismului antropologic, M. Landman nu izolează și nu evidențiază pentru rezolvare pe o bază nouă acea problematică cu adevărat demnă de remarcat, care constituie în mare măsură o trăsătură distinctivă a abordării antropologice. În noua filozofie cultural-antropologică, problema fundamentarii teoretice a naturii subiectivității umane, a factorilor reali, a condițiilor și a formelor de creativitate umană liberă și activă nu este acoperită în mod adecvat. Conceptele cultural-antropologice ale lui E. Rothhacker și M. Landman, în ciuda unor accente semnificative de natură antropologică propriu-zisă, în opinia noastră, indică mai degrabă îndepărtarea filozofiei burgheze de la filozofarea antropologico-umanistă, mai degrabă decât să fie exemple ale noii sale fundamentari [ 9] . Ele manifestă o tendință, caracteristică filosofiei burgheze germane contemporane, de a trece de la formele idealiste subiective de filosofare la formele tradiționale de idealism obiectiv. În această privință, învățăturile lui E. Rothacker și M. Landman pot fi caracterizate ca forme colorate psihovitalist ale filozofiei idealiste transcendentale a culturii.
În învățăturile lui Rothhacker și Landman, filosofia antropologică este înlocuită nu de antropologia culturală, ci de un fel de filozofie a culturii, dacă nu formal, atunci de fapt, abandonând o abordare specific antropologică a cunoașterii omului și a lumii. Întoarcerea filosofiei antropologice către antropologia cultural-filosofică poate fi considerată și o dovadă binecunoscută a incapacității filozofiei idealiste de a rezolva problemele cu adevărat urgente ale cunoașterii filosofice moderne ale omului.