„Miorita” ( Rom. Miorița , Mold. Mioritsa ) is a român and moldave pastoral balada . Este considerat unul dintre culmile folclorului românesc și moldovenesc . Conform clasificării lui George Călinescu , alături de legendele despre maestrul Manol , Baba Dokia și Zburator, unul dintre cele patru mituri fundamentale românești [1] . În Transilvania , există și sub formă de kolinda [2] .
Balada a fost înregistrată de scriitorul Alecu Russo în 1846 la Mănăstirea Sobej, unde se afla în exil. Russo i-a trimis balada lui Alek Russo Vasile Alexandri , care a publicat-o în 1850 în jurnalul Bucovina (numărul 11, pp. 51-52). După moartea lui Rousseau, Alexandri a înregistrat o altă versiune a baladei, povestită lui în regiunea Muntelui Chahlau . Vasile Alexandri a schimbat textul tipărit în 1850 și a publicat „Miorita” în două culegeri de poezie populară („Balade” [Iași, 1852], pp. 1-6; „Poezii populare ale românilor” [București, 1866], p. 1 -3) [3] [4] .
În 1930, Ion Diaconu a înregistrat și publicat 91 de versiuni ale Mioriței în regiunea Vrancea. Cunoscutul folclorist român Adrian Fochi a publicat 930 de documente, dintre care 702 texte sunt versiuni complete ale textelor Mioriței, 123 sunt fragmente și 130 sunt „date de distribuție” [3] . Ulterior, balada a fost înregistrată în peste 500 de puncte, s-a constatat că versiunea „Mioritsa” de Rousseau este cea mai răspândită în tradiția populară orală [3] . Din punct de vedere al numărului de înscrieri, Miorita întrece orice altă lucrare a folclorului românesc. Deci, în folio 1964 de A. Foki „Mioritsa”. Tipologie, existență, geneză, texte” are informații despre 825 de înregistrări [5] .
În Transilvania, pe lângă baladă, există o versiune de colindă a lui Mioritsa. Se presupunea că balada provine din colinde, deși această versiune a originii „Mioriței” a fost respinsă. Tot în Transilvania , versul baladei este de șapte-opt silabe, în timp ce în alte regiuni din Moldova și România este de cinci-șase silabe [3] .
În prezent, versiunea „Mioriței”, scrisă de Alexandri, s-a răspândit în mediul rural prin manualele școlare și în unele zone a înlocuit complet versiunile locale [3] [4] .
Faptul că balada era foarte răspândită în toată România și Moldova i-a determinat pe unii cercetători să se gândească la originea ei destul de veche, datorită căreia a avut timp suficient să devină atât de cunoscută în mediul rural. Cu toate acestea, faptul că „Mioritsa” nu a apărut tipărit până la mijlocul secolului al XIX-lea a dus la apariția unor teorii despre apariția sa destul de târzie. Cea mai răspândită versiune a apariției „Mioriței” în Evul Mediu .
Folosind analiza lingvistică, scriitorul Duiliu Zamfirescu în 1909 a ajuns la concluzia despre originea relativ recentă a baladei [6] . Totuși, această concluzie a fost făcută pe baza unui text publicat de Vasile Alexandri și nu a ținut cont de multe alte versiuni ale Mioriței.
Istoricul Nicolae Iorga , folosind metoda analizei istorice, a încercat să demonstreze că Miorița își are originea în secolul al XVIII-lea [7] . Luând ca bază izvoarele scrise, el a încercat să conecteze balada cu conflictele documentate ale ciobanilor [8] . Dar această analiză a ținut cont și de versiunea relativ nouă a lui Alexandri.
Potrivit filologului și folcloristului Ovid Densusheanu, trecerile nomade ale ciobanilor cu turme din Moldova și Ardeal prin Vrancea pentru coborârea ulterioară în stepele sud-dunării pentru cartierele de iarnă au atins cea mai mare intensitate în secolele XVI-XVII, care a fost pământ fertil. pentru o baladă pe o temă ciobanească, precum „Mioritsa” [9] .
Doi cercetători au ajuns la concluzia despre apariția „Mioriței” în secolul al XV-lea, pe baza unor presupuneri diametral opuse. Alexandru Odobescu a publicat în 1861 o versiune conform căreia balada se bazează pe folclorul grecesc antic. Povestea originală s-a răspândit din Grecia până în Balcani și a pătruns în principatele dunărene până în secolul al XV-lea, unde a fost fixată în memoria poporului sub forma unei balade, care diferă semnificativ de versiunea originală [10] . Ion Muslea face referire „Miorita” la aceeasi perioada, pe baza evenimentelor istorice petrecute la acea vreme pe teritoriul Romaniei moderne [11] .
Istoricul și scriitorul Bogdan Petriceiku Hasdeu în 1875 a exprimat versiunea că episodul despre „alegoria morții” a fost creat în 1350-1450 [12] .
Folcloristul Adrian Foki, urmărind evoluția „Mioriței” de-a lungul timpului, și analizând diversele sale aspecte (migrație sezonieră, conflicte economice, intercalarea mai multor elemente de folclor antic etc.), a ajuns la concluzia că balada își are originea pe cultura moldo-munteană. material în perioada cu relaţii economice caracteristice feudalismului dezvoltat [13] .
Dumitru Caracostea a întreprins în 1927 o analiză comparativă a versiunilor română și aromuniană a „Mioriței” și a ajuns la concluzia că balada a apărut în timpul unității comparative a acestor popoare romanice și încă nu atât de semnificative diferențe lingvistice între ele, adică la sfârşitul mileniului I al erei noastre [14] .
Unii cercetători indică legătura dintre unele elemente ale „Mioriței” cu perioada precreștină. Astfel, în 1946, compozitorul și cercetătorul de muzică populară Konstantin Brayloiu a publicat o lucrare în care a prezentat o versiune a originii ceremoniei de căsătorie postume menționată în baladă, înainte de pătrunderea pe scară largă a creștinismului pe teritoriul României [15]. ] . El a remarcat, de asemenea, absența elementelor mistico-creștine în unele versiuni ale baladei.
Mircea Eliade a pus sub semnul întrebării argumentele lui Breiloiu și a fundamentat prezența în Miorița a așa-numitului „creștinism cosmic”, pe care l-a pus în contrast cu creștinismul occidental, mistic și dogmatic. Dar Eliade nu a exclus originea precreștină a unor elemente ale baladei și a subliniat arhaismul bazei epice a „Mioriței”, asociată cu cântecele rituale [16] . Adrian Foki a scris că textul baladei conține concepte foarte vechi, posibil precreștine, iar balada are rădăcini foarte adânci [17] .
Astfel, în ciuda prezenței unor elemente mai vechi în Mioritsa, cele mai vechi texte cunoscute pot fi atribuite Evului Mediu.
Leagănul câmpurilor,
Albastrul este spațiu deasupra lui,
Turmele se revarsă din munți, Păstorii urmează
poteca
De-a lungul cărării cenușii,
Prin iarba umedă.
Un moldovean...
Trei ciobani ( moldoveni , maghiari / ardeleni ( Ungarin ) si vranchanin ) se intalnesc cu turmele lor. Oaia (Mioritsa) avertizează un tânăr cioban moldovean că alți doi ciobani sunt gelosi pe turma și câinii lui și, prin urmare, au decis să-l omoare. În loc să se protejeze cumva, tânărul cioban se întoarce spre oaie și îi spune ultimele sale dorințe. Păstorul îi cere oilor să-i spună să fie îngropat lângă șopron , unde va fi lângă oile lui și va putea auzi lătratul câinilor săi. De asemenea, cere să așeze florile celor trei păstori în capul mormântului său. Vântul va cânta din țevi, iar oile se vor aduna în jur și vor vărsa lacrimi [18] .
În plus, ciobanul cere ca oaia să nu spună nimănui despre uciderea lui, ci că s-a căsătorit cu o frumoasă prințesă, „mireasa lumii” („a lumii mireasă”), iar în timpul nunții a căzut o stea din cer, luna și soarele țineau coroana nunții, erau încununați de munți uriași, iar fagii erau martori. Și dacă deodată oaia își întâlnește bătrâna mamă în lacrimi, întrebând pe toată lumea despre „mândru cioban”, ea ar trebui să-i spună doar că s-a căsătorit cu o prințesă de o frumusețe incomparabilă într-o țară frumoasă la marginea paradisului. Dar faptul că în timpul nunții a căzut o stea din cer, despre soare, lună, munți și fagi, oaia nu trebuie să-i spună mamei [18] .
Pe vremea lui Vasile Alexandri, majoritatea cercetătorilor au susținut interpretarea pesimistă a baladei. La același punct de vedere a aderat și filozoful Lucian Blaga , care în lucrarea „Cosmos mioritic” ( Rom. „Spațiul mioritic” , 1936), pe baza analizei „Mioriței” și a altor opere de artă populară românească, a susținut că „ dragostea de moarte” este una dintre cele mai importante caracteristici ale spiritualității populare românești [5] . O altă variantă este smerenia înaintea morții și evenimentele ireversibile, care este caracteristică popoarelor moldovenești și române. Unii au văzut balada ca pe un protest împotriva morții [5] .
Acest punct de vedere a fost ulterior infirmat de savanți precum HH Stahl și Constantin Brăiloiu, care au interpretat „Miorița” în contextul ritualurilor de căsătorie postume caracteristice multor regiuni ale României. Acest rit a constat în faptul că tinerii morți necăsătoriți erau îngropați, îmbrăcați în mire [5] . Dar asta nu dezvăluie un început optimist în baladă. Păstorul nu poate schimba soarta, dar el transformă moartea într-o nuntă mistică la scară cosmică, care îi permite să triumfe asupra destinului său. Simbolurile prezente în „Mioritsa” provin din ritualurile și credințele asociate căsătoriilor postume, iar în baladă sunt aduse la perfecțiune artistică [5] .
În rândul istoricilor se crede că balada „Miorița” datează din secolele XII - XIII și este unul dintre cele mai vechi izvoare care atestă apariția etnonimului „ Moldova ” [19] .
Mioritsa a fost tradusă în mai multe limbi străine. Prima traducere a fost făcută de Jules Mihelet în franceză și publicată în 1854 la Paris . La fel ca majoritatea capodoperelor de artă populară, această baladă este foarte greu de tradus în formă poetică, deoarece multe imagini își pierd sensul inițial atunci când sunt transcrise într-o limbă străină.
Colecția Miorița străbate lumea conține 123 de traduceri ale baladei și kolinda, dintre care 18 traduceri sunt în franceză, 15 în italiană, 14 în germană, 9 în engleză și 8 în rusă. În plus, există traduceri în poloneză, slovenă, sârbă, ucraineană, greacă, lituaniană, maghiară, japoneză și arabă [20] .
În 2004, cunoscutul grup moldovenesc Zdob și Zdub a înregistrat piesa „Mioritsa”, care a fost inclusă în lansarea rusească a albumului „ 450 Sheep ” [21] ; nu a fost inclus în text întregul text al baladei (există o versiune rusă și moldovenească, pentru aceasta din urmă a fost filmat un videoclip), este interpretată la un remake al unui motiv Ciobăneasca anterior de pe albumul Tabăra Noastra [22] .
În versiunea video muzicală a piesei, melodia în sine este cântată în limba română , dar corul de femei folosește și limba engleză în timpul refrenului .