Individualismul deschis ( în engleză individualism deschis ; prescurtare pentru o viziune individuală deschisă a identității personale ) este un punct de vedere în filozofie, conform căruia toți oamenii sunt una și aceeași persoană. [1] Se presupune că sentimentul de subiectivitate „ Eu sunt eu”, „Eu exist aici și acum” este o proprietate a conștiinței umane, care este aceeași pentru toți oamenii.
Termenul în sine a fost inventat de filozoful Daniel Kolak , deși idei similare au fost exprimate încă de pe vremea Upanishadelor , în special de celebrii filozofi Averroes și Josiah Royce , scriitorul Leo Tolstoi , [2] unii fizicieni proeminenți precum Erwin Schrödinger , [3] Fred Hoyle , [4] Freeman Dyson . [5]
Cel mai simplu mod de a explica individualismul deschis este să îl comparați cu reîncarnarea , deoarece ideea de reîncarnare este atât de răspândită.
Reîncarnarea sugerează că în anumite condiții (transmigrarea sufletului etc.), mai multe persoane pot fi aceeași persoană (subiect perceptor), dacă acești oameni trăiesc în momente diferite. Individualismul deschis susține că toți oamenii, inclusiv cei care trăiesc în același timp, sunt o singură persoană. În acest sens, individualismul deschis poate fi numit „încarnare multiplă”. [6] Filosoful Joe Kern numește și individualismul deschis „reîncarnare materialistă”. [7]
Dar individualismul deschis nu se referă la învățăturile mistice despre suflet, ci interpretează sentimentul de subiectivitate „Eu exist aici și acum” ca o proprietate sau funcție a corpului uman, în primul rând a creierului. În același timp, spre deosebire de viziunea tradițională („individualism închis”), această proprietate este aceeași pentru toți oamenii.
Tot pentru comparație: există multe exemplare de cărți cu povestea „Aventurile lui Huckleberry Finn”. În ciuda numărului mare de purtători de materiale, povestea „Aventurile lui Huckleberry Finn” este doar una și aceeași în toate aceste cărți. Deci există o singură personalitate, deși există mulți purtători materiale ai acestei personalități. [opt]
Este necesar să clarificăm în continuare ce se înțelege prin „personalitate” în acest articol, deoarece acesta este un cuvânt polisemantic.
Daniel Kolak face referire la definiția dată de filozoful Derek Parfit în cartea sa Causes and Persons : [9]
„... pentru a fi o persoană, o ființă trebuie să fie conștientă de sine, conștientă de identitatea sa și de existența continuă în timp.”
Parfit nu a explicat niciodată ce este conștientizarea de sine (sau chiar conștiința) în altă parte în cartea sa de mai multe pagini. Nici nu a explicat în ce constă realizarea identității cuiva. Și este și mai puțin clar în ce constă conștientizarea existenței continue în timp și dacă există o astfel de conștientizare (și dacă este reală, dacă există).
Cu toate acestea, este clar că Daniel Kolak este o persoană și, de exemplu, o piatră sau o bucată de hârtie nu este. Desigur, aici pot exista cazuri mai complexe dacă luăm în considerare, de exemplu, o persoană incomplet dezvoltată, un delfin sau o inteligență artificială avansată. Dar pentru a înțelege acest articol, sunt suficiente cazurile obișnuite.
Filosoful Daniel Kolak identifică trei puncte de vedere ale personalității: individualismul închis, individualismul gol și individualismul deschis. [zece]
Individualismul închis este punctul de vedere comun și cel mai comun. În conformitate cu individualismul închis, există multe personalități diferite numeric, multe „eu” diferite, în timp ce fiecare personalitate există continuu pe parcursul vieții unei persoane.
Individualismul gol , în forma sa extremă, pretinde că nu există „eu”; este o iluzie. Există doar o anumită persoană, corpul și creierul lui. Într-o altă formă de individualism gol, „Eul” există, dar pentru o perioadă scurtă de timp (de exemplu, pentru o oră sau mai mult), atunci corpul persoanei creează un alt „Eu”. Prin urmare, de exemplu, o persoană la vârsta de 10 ani și aceeași persoană la vârsta de 50 de ani sunt personalități diferite, cu „eu” diferit.
Exponenți de seamă ai individualismului gol: Buddha , David Hume , Daniel Dennett , Robert Nozick , Derek Parfit , Sidney Shoemaker , Peter Unger .
În special, Daniel Dennett consideră că nu există o singură instanță de control (subiect) în conștiință, iar toată munca sa este un sistem de procese spontane de auto-organizare. Dennett consideră poziția despre existența lui „Eu” unul dintre principalele mituri filosofice care au prins rădăcini în filozofie încă de pe vremea lui Descartes. [unsprezece]
Potrivit lui Daniel Kolak: [12]
Daniel Kolak oferă diverse argumente și experimente de gândire pentru a justifica posibilitatea individualismului deschis. Un exemplu este experimentul de gândire „Examenul de fizică”, mai jos este un rezumat al acestuia. [13]
Să presupunem că sunt unul dintre puținii oameni care au la fel de bine dezvoltate emisfera dreaptă și stângă ale creierului. Prin urmare, pot scrie atât cu mâna stângă, cât și cu mâna dreaptă. Oamenii de știință mi-au oferit un dispozitiv care îmi permite să blochez comunicarea și transferul de informații între emisferele creierului meu și, de asemenea, vă permite să opriți astfel de blocare. Dispozitivul este pornit și oprit prin apăsarea unui buton. Stau în fața unei probleme la un examen de fizică și văd 2 moduri posibile de calcul pentru a rezolva această problemă. Hotărăsc că mâna stângă va rezolva problema în primul mod, iar mâna dreaptă în a 2-a cale și pornește dispozitivul. Într-un flux de conștiință „dreapci” (adică controlez mișcările mâinii drepte, dar nu celei stângi), îmi amintesc că trebuie să rezolv problema în a 2-a cale și încep să fac calculele. Sunt atent că și mâna mea stângă scrie ceva, dar nu simt această mână și nu știu exact ce scrie. Nu pot să mă uit decât la ce scrie mâna mea stângă, la fel cum mă pot uita la ce scrie vecinul meu de la cealaltă masă.
Fluxul meu de conștiință „stângaci” are aceeași experiență.
Să presupunem că a doua metodă de rezolvare a problemei nu a avut succes, iar prima a avut succes. În acest caz, fluxul de conștiință „stângaci” experimentează plăcere de la o problemă rezolvată cu succes, iar fluxul de conștiință „dreaptaș” este supărat.
Apoi, opresc dispozitivul și dintr-o dată îmi amintesc că am efectuat calculele în 2 moduri deodată. Dar au fost prezente în timpul examenului două personalități, doi „eu-uri? O astfel de poziție ar părea extrem de ciudat și se poate argumenta că în timpul examenului a existat o singură persoană, un singur „eu”, dar cu conștiința divizată.
Acest experiment de gândire arată că în cadrul unei persoane pot exista granițe pronunțate (emisferele creierului nu numai că sunt situate în locuri diferite în spațiu și constau din diferite substanțe, dar au și experiență senzorială, gânduri, experiențe, informații, control asupra diferitelor părţi ale corpului etc.). .p.), dar totuşi nu spunem că din această cauză există două personalităţi. Cu alte cuvinte, aceste limite sunt intrapersonale, nu interpersonale. În consecință, se pune întrebarea cât de semnificative din punct de vedere metafizic sunt granițele care există între doi oameni: sunt ele granițe între două personalități sau sunt ele granițe în interiorul unei singure personalități.
Daniel Kolak oferă următorul experiment de gândire, scris de S. Shoemaker . [paisprezece]
Imaginați-vă o societate în care, din cauza creșterii unui anumit tip de radiații, corpul uman poate rămâne sănătos nu mai mult de câțiva ani. Fiind foarte avansată din punct de vedere tehnologic, societatea a venit cu următoarea procedură pentru a rezolva această problemă. Pentru fiecare persoană, se creează mai multe dintre dublele sale, obținute din celulele sale prin clonare și creștere accelerată. Acești doppelgangeri sunt ținuți inconștienți într-un seif rezistent la radiații. Periodic, o persoană merge la spital pentru o „schimbare corporală”. Aceasta implică o procedură de transfer al stării creierului uman în creierul unuia dintre gemeni. Adică, informația care conține toată memoria, psihologia și așa mai departe, este transferată în creierul dublului. La sfârșitul procedurii, corpul original este ars.
În același timp, toată lumea din această societate crede că procedura păstrează personalitatea și tratează procedura ca pe o operație de rutină. De exemplu, puteți auzi cuvinte precum: „Nu pot lua prânzul cu tine marți, deoarece procedura de schimbare a corpului este programată pentru ziua respectivă, hai să luăm prânzul miercuri”. Pentru dublu se păstrează toate practicile sociale: deține aceeași proprietate, are aceleași drepturi și obligații, este căsătorit cu același soț; dacă înainte de procedură o persoană a săvârșit o infracțiune, atunci dublul va răspunde pentru el etc.
Putem spune că într-o astfel de societate se crede că aceeași persoană poate fi două ființe umane diferite numeric dacă acestea există în momente diferite. Au greșit acești oameni? Dacă greșesc, nu este clar care este exact greșeala lor.
Să continuăm experimentul de gândire: în timpul procedurii, din greșeală, transferul stării creierului a avut loc imediat la doi gemeni. Se dovedește că o persoană poate fi două ființe umane diferite numeric care există simultan. Dar dacă acest lucru este posibil, atunci există un pas pentru a deschide individualismul, sau cel puțin individualismul deschis nu arată în mod evident greșit.
A. Zuboff (a propus o idee asemănătoare individualismului deschis, pe care el îl numește „universalism” [15] [16] ) și J. Kern prezintă argumente logice împotriva individualismului închis, care sunt similare cu raționamentul despre paradoxul mormanului . [17] [18]
Să luăm o persoană și să facem o copie a ei. Apoi luăm o mică parte din corpul uman și aceeași parte a corpului copiei sale, efectuăm o operație și le schimbăm.
Va supraviețui „eu” unei persoane după o astfel de operație? Răspunsul evident este că va fi. Este puțin probabil ca înlocuirea unei mici bucăți din corp (chiar dacă este o bucată de creier) să ducă la distrugerea „Eului” unei persoane.
Să înlocuim a doua mică parte a corpului uman în același mod. Evident, și aici trebuie păstrat „eu”. Vom continua să ne schimbăm până când vom înlocui întregul corp uman cu copia lui. Ar fi ciudat să spunem că la un moment dat se acumulează o „masă critică” de astfel de înlocuiri. Observăm că copia are același „eu” ca persoana respectivă.
Paradoxul grămezilor se explică prin faptul că conceptul de „grămadă” are o sferă neclară, că este imposibil să se spună fără ambiguitate despre un anumit set de boabe dacă este sau nu grămadă. Cu toate acestea, în raport cu „Eul” unei persoane, nu ar trebui să existe astfel de situații intermediare. O persoană nu poate fi parțial „eu” și parțial „nu-eu”.
Filosoful Derek Parfit propune următorul experiment de gândire, pe care l-a numit „Spectru combinat” (informații preluate din Kolak [19] ).
La un capăt al spectrului se află Derek Parfit, iar la celălalt se află actrița Greta Garbo . Există o serie de cazuri între ele, începând cu Derek Parfit, care are o celulă a corpului sau a creierului înlocuită cu o celulă Greta Garbo corespunzătoare, apoi sunt înlocuite 2 celule, apoi 3, ..., 1% din celule, ..., 50% din celule, ..., 99% celule și așa mai departe până la 100% celule Greta Garbo.
Derek Parfit susține că în ceea ce privește Spectrul, trebuie să acceptăm una dintre cele trei concluzii care se exclud reciproc:
1) Derek Parfit continuă să existe în întregul spectru;
2) Derek Parfit încetează să mai existe la un anumit punct al Spectrum și Greta Garbo începe să existe;
3) Derek Parfit există la un capăt al Spectrului, Greta Garbo la celălalt, iar în regiunea centrală a Spectrului, întrebarea dacă este Derek Parfit sau Greta Garbo este o întrebare goală .
În același timp, Derek Parfit înțelege întrebările goale ca întrebări care nu au răspuns. Putem decide să răspundem la aceste întrebări, dar orice răspuns posibil va fi arbitrar.
Derek Parfit consideră că derivarea (3) este alegerea corectă. El admite că (3) este extrem de greu de crezut, dar (1) și (2) sunt și mai greu de crezut.
A. Zuboff a propus următorul experiment de gândire [20] . Kultin S.E. ajunge la concluzii similare [21]
O parte din joc are loc într-un hotel incredibil de mare. La începutul jocului, în fiecare dintre nenumăratele camere ale hotelului doarme o persoană îndrăgostită. Organizatorul jocului aruncă „moneda corectă” [Comm. 1] De 75 de ori pentru fiecare dormitor. Dacă o secvență predeterminată de capete și cozi cade, atunci persoana se trezește. Dacă nu, el continuă să doarmă pentru totdeauna. [Com. 2]
Acum imaginați-vă că vă treziți într-una dintre aceste camere și vi se explică regulile jocului. Trebuie să te consideri incredibil de norocos. Dar să ne imaginăm că atunci vine un alt vizitator la tine și îți spune că prima poveste a fost greșită. De fapt, îi trezesc pe toată lumea, indiferent de cum a căzut moneda. Imaginează-ți că trebuie să alegi între două teorii care ți se oferă. Dacă opinia celui de-al doilea vizitator este la fel de autorizată pentru tine ca și opinia primului, atunci este evident că a doua teorie este aproape sigur corectă.
Raționament similar se poate face despre norocul incredibil (se presupune) asociat cu nașterea noastră (dar nu și cu nașterea altei persoane, nu există noroc aici). Această viziune este larg răspândită, de exemplu, Richard Dawkins , în cartea sa Unweaving the Rainbow , scrie: „ Toți vom muri și aici stă norocul nostru. Majoritatea oamenilor nu vor muri niciodată, pur și simplu pentru că nu se vor naște niciodată. Oamenii potențiali care ar putea fi aici în locul meu, dar care de fapt nu văd niciodată lumina zilei, depășesc granulele de nisip din Arabia . De exemplu, pentru ca o anumită persoană să se nască la concepție, un ovul trebuie să se întâlnească cu unul dintre cei aproximativ 200 de milioane de spermatozoizi. Acelasi noroc se cere ca parintii sai sa se nasca la conceptie. În total, șansele ca atât o persoană să se nască, cât și părinții săi sunt de 1 din 8 septilioane.
Eternalismul este punctul de vedere cel mai popular în filosofia timpului în sensul că majoritatea filozofilor sunt tocmai eterniști. [22] În plus, mulți filozofi susțin că teoria relativității implică eternismul. [23]
Eternalismul nu este necesar pentru ca individualismul deschis să fie adevărat, dar dacă eternismul este adevărat (sau cel puțin blocul în creștere al universului este adevărat ), atunci individualismul deschis pare mai logic, deoarece nicio experiență a percepțiilor senzoriale nu dispare, iar oamenii care au trăit în trecutul sunt reale ca oamenii din prezent.
A. Zuboff susține că faptul că Universul în caracteristicile sale fundamentale corespunde cu ceea ce este necesar pentru dezvoltarea vieții este numit „principiul antropic” . Dacă trăsăturile de bază ale materiei pe care le vedem în acest univers au apărut ca urmare a necesității fizice sau matematice a naturii însăși a materiei, astfel încât nu ar putea fi altfel nicăieri, atunci un astfel de acord între aceste caracteristici și cerințele pentru dezvoltarea vieții nu ar fi trebuit să fie altceva decât o coincidență uimitor de incredibilă. Dar dacă, în schimb, materia ar fi extrem de variabilă, cu caracteristicile ei de bază schimbându-se radical în nenumărate universuri diferite, atunci nu ar fi coincidență că o mică parte din aceste lumi fizice diverse ar putea coincide în caracteristici fundamentale cu ceea ce era necesar pentru dezvoltarea vieții. [24]
Universalismul trebuie adăugat la ipoteza multor lumi înainte de a putea explica de ce lumea noastră particulară este potrivită pentru viață. [24]