Despre percepția senzorială

„Despre percepția senzuală” ( greaca veche Περὶ καὶ αἰσθητῶν ; traducere literală - „Despre percepție și percepție” ) - un tratat de Aristotel , dedicat temei percepției senzoriale, inclus în ciclul „ Eseu mic” despre natură . Tratatul constă din șapte capitole.

Cuprins

Capitolul I

Aristotel vrea să ia în considerare ceea ce privește toate ființele vii, adică să afle ce acțiuni le sunt caracteristice individual și ce acțiuni au în comun. Majoritatea stărilor care sunt comune și care sunt unice pentru unele organisme vii se aplică atât corpului, cât și sufletului. Principalele stări sunt cuplurile: veghe și somn, tinerețe și bătrânețe, inspirație și expirație, viață și moarte. Toate cele spuse mai sus sunt comune sufletului și trupului. Senzațiile percepției senzoriale apar în suflet prin corp. Ființele vii trebuie să aibă în mod necesar capacitatea de percepție senzorială, pentru că sunt vii și fiecare individual este însoțit de atingere și gust. Mirosul, auzul, vederea sunt inerente tuturor: unii - în scopul autoconservării, alții care au un început rezonabil - în interesul binelui. Dintre aceste abilități, vederea este cea mai importantă pentru viață, iar auzul este cea mai importantă pentru minte, deoarece vorbirea este sursa cunoașterii. Prin urmare, orbii sunt mai inteligenți decât surzi sau muți, care sunt lipsiți de cutare sau cutare percepție senzorială încă de la naștere.

Capitolul II

În continuare, Aristotel începe să vorbească despre natura corpului. Deoarece există cinci percepții senzoriale, este dificil să le reducă la patru elemente, motiv pentru care există dispute cu privire la al cincilea. Toată lumea crede că vederea vine din foc, pentru că se pare că atunci când focul se contopește, ochiul se mișcă. Are loc în întuneric. Cu toate acestea, nu este posibil ca o persoană să fie ignorantă atunci când nu vede. Rezultă că ochiul trebuie să se vadă pe sine, dar în realitate acest lucru nu se întâmplă. Aristotel citează opiniile altor filozofi pentru a le supune criticii sale: „ Empedocle crede că vede pentru că iese lumină. Democrit , pe de o parte, spune că viziunea este apă, vorbește frumos, iar când se dovedește că viziunea pare a fi o reflecție, vorbește fără succes. Într-adevăr, pe de o parte, este adevărat că vederea este apă, deoarece este transparentă. Prin urmare, pupila și ochiul sunt implicați în apă. Filosoful spune că este necesar să se conecteze fiecare dintre organele percepției cu unul dintre elemente. Organul vederii este cu apa, organul percepției zgomotului este cu aerul, organul mirosului este cu focul, organul atingerii este cu pământul.

Capitolul III

În acest capitol, Aristotel explică natura luminii și a culorii. Lumina, a cărei natură este transparentă, atingându-și limita de transparență în corpuri, creează culoare. Lumina vine atunci când în transparent apare „ceva asemănător unui foc”. Când „focul” este absent, se instalează întunericul.

Transparent - ceea ce nu aparține nici apei, nici aerului, dar este conținut în ele, precum și în alte corpuri, fără a putea exista de la sine. Prezența lui la fiecare subiect este diferită. Putem spune că transparentul este prezent în toate corpurile, pentru că putem distinge culorile. Între timp, transparentul nu este infinit, ci limitator, adică are limitele prezenței sale în corpuri. Culoarea este limita transparenței într-un corp limitat. Corpurile transparente, cum ar fi apa, au propria lor culoare. Percepția diferită a culorii de la distanțe diferite se datorează incertitudinii limitelor de culoare. Toate culorile apar din alb și negru.

Culorile sunt împărțite în culori pure (ordonate) și combinații de culori (neordonate). Aristotel numește culori ordonate care merg în ordine, precum numerele. Cele neordonate apar din combinarea culorilor pure, deci nu pot fi subordonate ordinii numerelor pure. Culorile sunt, de asemenea, create prin stratificarea unei culori peste alta cu o opacitate diferită, rezultând o culoare nouă. Din cauza aranjamentului prea apropiat de culori între ele, nu putem determina dimensiunea fiecăreia dintre culori și, de asemenea, timpul în care culorile se mișcă nu este captat de noi și, prin urmare, avem senzația că aceste culori sunt o singură. culoare independentă.

Aristotel explică și amestecul de culori. El spune că nu se contopesc într-o singură substanță. Cele mai mici particule de o culoare stau lângă cele mai mici particule de altă culoare.

Capitolul IV

Aristotel își propune să explice conceptele de „miros” și „gust”. Simțim gustul mai bine decât mirosul, deoarece capacitatea de a mirosi printre toate animalele la oameni este cea mai slabă (cu toate acestea, capacitatea de a atinge este o calitate umană puternică).

Aristotel critică opinia lui Empedocle despre varietatea gustului sucurilor. Empedocle credea că apa, care în sine este lipsită de gust, are un element de diversitate și o dă restului lichidelor care sunt conținute în corpuri (de exemplu, în fructe) pe bază lichidă. Aristotel obiectează, spunând că materia lichidelor trebuie să fie astfel încât toată varietatea de toate tipurile de semințe de sucuri să apară din ea . Sucurile capătă gusturi diferite în funcție de schimbarea din interiorul cojii fructului, nu pentru că obțin anumite proprietăți din apa care a hrănit planta . Fructul va fi suculent și dulce dacă este smuls în momentul coacerii complete, va fi acru și uscat dacă umiditatea din interior se evaporă și fructul supracoapt putrezește.

Sucul este prezența sau absența unui nutrient în el. Entitatea vie preferă să mănânce alimente dulci, deoarece au o mare valoare nutritivă. Gusturile sărate și picante pot fi adăugate la gust ca condimente. Tot ceea ce este perceput de simțuri are opusul său. Deci, de exemplu, dulce va fi opusul amarului. Sărate, picante, acrișoare și altele sunt opusul dulciului în nutriție, deoarece au mai puțină saturație. Aristotel dă următoarea definiție a gustului: gustul este o rezistență care apare pe umed sub influența uscatului, care a trecut din posibilitate în realitate. Apa, după părerea sa, are cea mai mică densitate dintre lichide, deoarece atunci când este încălzită nu capătă densitate (nu devine mai groasă și nu își schimbă starea de agregare), ci se evaporă.

Aristotel subliniază o eroare în raționamentul lui Democrit și al altor fiziologi. Ei cred că tot ceea ce este accesibil percepției senzoriale este tangibil. Aristotel spune că există anumite categorii de descriere a senzațiilor care sunt inerente fiecărui organ de simț. Cu toate acestea, atingerea nu poate fi atât de generalizată . Dar ei nu au greșit în definiția corectă a unui perceptibil separat pentru fiecare organ de simț (culoarea se referă la vedere, zgomot și sunetele la auz).

Capitolul V

În capitolul al cincilea al tratatului, Aristotel are în vedere natura percepției mirosurilor, care, după el, există în mediu sub formă de uscat: Aristotel, - va fi un miros și ceva ce poate fi mirosit, de acest fel, „din care rezultă că mirosul poate exista atât în ​​aer, cât și în apă. Deoarece elementele în forma lor pură nu pot fi mirosite, devine clar că mirosul este caracteristic anumitor amestecuri, prin urmare mirosul este un fenomen care există într-un mediu de aer umed, comparabil cu sucurile: „la fel ca sucul în apă, atunci în aer și apă – miros”. Pe baza acestui fapt, putem spune că mirosul nu este o proprietate a niciunui materie, ci este situat la granița dintre umed și aerisit, există în interiorul acestui mijloc.

Mai mult, Aristotel vorbește despre tipurile de miros. Primul tip de mirosuri este „asemănător cu senzațiile gustative”, astfel că unele mirosuri „furnizează accidental plăcut și neplăcut, prin urmare sunt comune tuturor ființelor vii”. Un alt fel de miros este plăcut în sine, motiv pentru care, odată cu abundența acestor mirosuri în mâncare și băutură, oamenii sunt „forțați la asta de obiceiul plăcerii”. Pe de o parte, capacitatea de a percepe mirosurile este inerentă oamenilor, pe de altă parte, deoarece mirosul este similar cu senzațiile gustative și toate celelalte ființe vii, cu toate acestea, capacitatea de a distinge mirosurile plăcute în funcție de senzațiile lor gustative este o proprietate. numai a creierului uman. Funcția unui astfel de simț al mirosului este de a menține sănătatea unei persoane, pentru că „nu are altă treabă decât aceasta”.

Percepția unor astfel de mirosuri de către o persoană se datorează faptului că o persoană „are cel mai mare și mai umed creier în comparație cu alte ființe vii”. Alte ființe vii, având caracteristici diferite de cele ale oamenilor, sunt limitate în percepția lor senzorială la o singură specie, în timp ce o persoană este capabilă să perceapă ambele specii. Ființele lipsite de capacitatea de a respira nu au deloc simțul mirosului, din care devine clar că Aristotel asociază simțul mirosului tocmai cu activitatea sistemului respirator al ființelor vii.

Ființele vii cu un singur fel de percepție senzorială a mirosului nu sunt capabile să experimenteze aversiune față de obiectele împuțite, dacă nu le amenință viața, în timp ce o persoană cu două tipuri de miros va percepe puternic un miros împuțit. Animalele nu sunt capabile să perceapă duhoarea, „cu excepția cazului în care se adaugă ceva la gust sau la hrana lor”.

Percepția senzorială asociată cu mirosul este mijlocul dintre percepțiile tactile (atingere și gust) și senzoriale (văz și auz). „Prin urmare, deținerea mirosului este o anumită modificare a principiilor nutriționale și acestea sunt de natură tactilă, precum și o schimbare a ceea ce se aude și se vede, prin urmare, se poate mirosi atât în ​​aer, cât și în apă.” De aici rezultă că posesia mirosului este inerentă atât în ​​tangibil, cât și în audibil și transparent. „Deținerea mirosului este ca un fel de scufundare a uscatului în apă sau lichid și este ca spălarea.”

Aristotel critică mai departe reprezentarea pitagoreenilor , care bănuiesc că „anumite viețuitoare se hrănesc cu mirosuri”. Argumentând că alimentele sunt consumate de unele organe, iar mirosul - de către altele, și deci mirosul, care nu are saturație nutrițională, dar este ceva în plus, nu poate contribui la saturație. „Totuși, că (mirosul) promovează sănătatea este clar, atât pe baza percepției senzoriale în sine, cât și pe baza a ceea ce s-a spus, astfel încât ceea ce sucul este în nutritiv pentru cel care mănâncă, la fel. pentru că sănătatea este a avea un miros.”

Capitolul VI

În al șaselea capitol, Aristotel ajunge la discuția despre dacă „întregul corp este divizat la infinit și toate schimbările de stare sunt percepute senzual”. Schimbările de stare sunt asociate cu punerea în mișcare a percepției senzoriale datorită capacității acesteia de „a fi pus în mișcare”, ceea ce face necesară împărțirea percepției senzoriale la infinit și percepția oricărei mărimi percepute prin simț. Altfel, percepția ca atare devine imposibilă. Lucrurile perceptibile nu sunt în sine inteligibile, deoarece mintea înțelege abstractul doar prin percepția senzorială. Existența unor cantități senzual imperceptibile, după Aristotel, este imposibilă.

Ceea ce este perceput de simțuri are întotdeauna opusul său: la culoare, de exemplu, negrul este opusul albului; la gust, amarul este opus amarului. Deoarece opusul este o extremă, iar o extremă este un concept absolut, extremele sunt granițele în care este conținut conținutul principal. De aici devine clar că cantitățile sensibile sunt întotdeauna limitate. „Continuul este împărțit într-un număr infinit de părți inegale și într-un număr finit de părți egale, în timp ce ceea ce nu este continuu în sine este împărțit într-un număr limitat de specii.” Rezistența ca specie include întotdeauna continuitatea, una în posibilitate, cealaltă în realitate. De exemplu, putem auzi un sunet, dar înainte de a ajunge la urechile noastre, va trece o perioadă foarte mică de timp, pe care este posibil să nu-l observăm.

Toate senzațiile sunt experiențe care există datorită mișcării diferitelor corpuri. Auzim, mirosim, simțim gustul și obiectele deoarece obiectul sau fenomenul s-a mutat (sau s-a schimbat) lângă noi, afectându-ne simțurile. Cu toate acestea, acest lucru nu se aplică vederii, deoarece lumina afectează vederea peste tot.

Capitolul VII

În acest capitol, ne vom ocupa de percepția senzorială, discernământul și cunoașterea. Majoritatea oamenilor preferă discreția și cunoștințele. Dacă o persoană apreciază foarte mult un obiect din cauza unei anumite proprietăți, atunci ea (persoana) va dori să aibă ceva în care această proprietate să se manifeste într-o măsură mai mare. Opinia adevărată, în virtutea participării ei la adevăr, este ca prudența. Cu toate acestea, participarea la adevăr este mai inerentă prudenței. De aici rezultă că prudența va fi mai de preferat decât deținerea unei păreri adevărate.

Viața se distinge de non-viață prin prezența percepției senzoriale. Este imposibil să trăiești fără capacitatea de a simți percepția, deoarece viața este percepută prin senzații. Dintre toate facultățile percepției senzoriale, vederea diferă prin aceea că este cea mai clară sursă de cunoaștere. Alte senzații ne permit să cunoaștem viața prin corpul nostru, de exemplu, auzul recunoaște zgomotele cu ajutorul urechilor noastre. Din aceasta devine clar că principala sursă de cunoaștere prin percepțiile senzoriale ale corpului este sufletul . Dintre percepțiile senzoriale, capacitatea de a vedea este cea mai preferată și venerată, dar mai preferabilă decât viziunea și viața însăși este prudența, deoarece adevărul este în puterea sa. Astfel, toți oamenii se străduiesc să fie sensibili, iar cei care iubesc viața iubesc prudența și cunoașterea. Oamenii prețuiesc viața datorită oportunității de a o cunoaște prin percepția senzorială, în special prin viziune, deoarece oferă cunoștințe similare cunoștințelor adevărate.

Literatură

• Aristotel. Protreptic. Despre percepția senzorială. On Memory Arhivat 14 iulie 2019 la Wayback Machine / Per. in rusa E. V. Alymova. - Sankt Petersburg: Editura din Sankt Petersburg. un-ta, 2004. - 183 p.
• Aristotel. Despre senzație și perceput / Per. S.V. Luna // Măsurarea lucrurilor. Omul în istoria gândirii europene. Moscova: Akvilon, 2015.