Dialogul Ortodox-Luteran este un dialog teologic între Bisericile Ortodoxe și Federația Luterană Mondială cu scopul „deplinei comuniuni ca rezultat al recunoașterii reciproce depline”. Dialogul teologic se desfășoară atât la nivelul a două confesiuni, cât și la nivel bilateral între Bisericile Ortodoxe Locale și bisericile care sunt membre ale Federației Luterane Mondiale [1] . Pe parcursul dialogului, teologii celor două părți au adoptat documente comune, însă, desfășurarea interviurilor teologice a fost complicată [2] de inovațiile liberale ale părții protestante (în special , atitudinea diferitelor biserici luterane față de homosexualitate ).și hirotonirea femeilor) [3] [4] .
Martin Luther , contestând jurisdicția papală universală, a menționat existența Bisericii Ortodoxe ca argument despre posibilitatea ca biserica să fie în afara puterii papei . Într -o dispută cu Johann Eck , Luther a numit Biserica Răsăriteană „cea mai bună parte a Bisericii Universale” [5] . Cu toate acestea, Luther a recunoscut aceleași probleme în Biserica Greacă ca și în Biserica Romană . Luther le-a reproșat Romei și Constantinopolului lupta lor constantă pentru „primatul inutil”. Primele contacte ortodoxo-luterane datează de la sfârșitul secolului al XVI-lea. În 1573-1581, teologii luterani au corespondat cu Patriarhul Ieremia al II -lea al Constantinopolului pe teme teologice [6] . Această corespondență nu a dus la o reală apropiere între cele două confesiuni [7] . Relațiile ulterioare dintre ortodocși și luterani au fost marcate de neîncredere reciprocă. În 1836, Sinodul Bisericii din Constantinopol a adoptat o rezoluție împotriva misionarilor protestanți. Apariția unei importante colonii germane în Rusia în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea a contribuit la cunoașterea ortodocșilor și luteranilor cu credința părții opuse [8] . Intensitatea contactelor ortodoxo-luterane a crescut în secolul XX, inclusiv după crearea Consiliului Mondial al Bisericilor [9] .
La a IV-a Conferință Panortodoxă din 1968, a fost luată decizia de a înființa o comisie interortodoxă pentru dialog cu reprezentanții Federației Luterane Mondiale. În 1976, la o întâlnire preconciliară, delegații din bisericile ortodoxe locale și-au confirmat interesul pentru dezvoltarea unui dialog cu luteranii. În 1977, Federația Luterană Mondială a acceptat propunerea Patriarhului Constantinopolului de a începe un dialog teologic [10] . În 1978-1980, au avut loc trei ședințe pregătitoare ale Comisiei Ortodox-Luterane pentru a discuta despre organizarea dialogului viitor [8] . În 1981, prima întâlnire a Comisiei Teologice Mixte Ortodox-Luterane a avut loc la Espoo , Finlanda . Teologii și-au început discuțiile cu o discuție despre probleme eclesiologice pe tema „Taina Bisericii”. În 1983, a doua ședință a comisiei a avut loc la Limassol , Cipru , iar în 1985, la a treia ședință a Comisiei Mixte de la Allentown ( SUA ), prima declarație comună a fost semnată ca parte a unui dialog teologic oficial numit „Divin. Revelatie". După aceea, Comisia Teologică Mixtă a ținut ședințe o dată la 2 ani, la care au fost adoptate documente finale pe diverse probleme teologice: la a patra ședință ( Creta , Grecia , 1987) - „Scriptura și Tradiția”, la a cincea ( Bad Segeberg , Germania ). , 1989 ) - „Canonul și inspirația Sfintelor Scripturi”, pentru al șaselea ( Moscova , URSS , 1991) - „Puterea în Biserică și puterea Bisericii - în lumina Sinoadelor Ecumenice ”. La a șaptea ședință a comisiei din 1993 din Danemarca , comisia a emis un document convenit „Consiliile Ecumenice” în cadrul temei generale „Puterea în Biserică și puterea Bisericii”. La cea de-a opta întâlnire din Cipru din 1995, teologii ortodocși și luterani și-au continuat discuțiile despre eclesiologie și au semnat un alt document pe tema „Înțelegerea mântuirii în lumina Sinodelor Ecumenice”. În 1998, în Suedeza Sigtuna , la a noua ședință, părțile au adoptat documentul „Mântuirea: har, justificare și sinergie”. În anul 2000, în capitala Siriei, Damasc , a avut loc cea de-a zecea întâlnire a teologilor Comisiei Mixte , pe tema „Cuvântul și Taina în viața Bisericii”. La a unsprezecea întâlnire din 2002 de la Oslo , părțile au început să discute probleme sacramentale pe tema „Sacramentele Bisericii ca mijloc de mântuire”. În 2004, la următoarea ședință a comisiei (a douăsprezecea) din România, părțile au semnat un alt document convenit „Botezul și Creșterea (confirmarea) ca sacrament al intrării în Biserică”. La cea de-a 13-a întâlnire (2006) de la Bratislava , capitala Slovaciei, participanții Comisiei Teologice Mixte, după discuții, au semnat un document comun „Sfânta Euharistie în viața Bisericii” [1] [11] . La cea de-a paisprezecea întâlnire din 2008 la Paphos , Cipru, comisia a continuat să discute tema Euharistiei și a emis un comunicat „Taina Bisericii: Sfânta Euharistie în viața Bisericii” [12] . La întâlnirile ulterioare (15, 16 și 17), teologii au continuat să discute probleme pe tema „Taina Bisericii”: în 2011 la Wittenberg (Germania) [13] , în 2013 la Rodos (Grecia) [14] și în 2017 la Helsinki (Finlanda) [15] .
Înainte de începerea dialogului teologic oficial, unele biserici regionale participau deja la dialoguri bilaterale [1] . Biserica Evanghelică din Germania și Biserica Evanghelică Luterană din Finlanda sunt deosebit de active în dialogurile bilaterale individuale cu Bisericile Ortodoxe [15] . Cele mai lungi și mai productive dialoguri bilaterale ortodox-luterane sunt:
Principalele teme de discuție ale teologilor ortodocși și luterani au fost: Revelația divină , Sfânta Scriptură și Tradiție , sacramente , succesiunea și hirotonirea apostolică , preoția , eclesiologia. În ciuda depășirii problemelor controversate pe numeroase subiecte, un număr mare de dezacorduri rămân între ortodoxie și luteranism. Întrebările de antropologie și etică au apărut cel mai ascuțit în cursul dialogului [20] . Practica de început a hirotonirilor femeilor și atitudinea liberală față de homosexualitate în unele biserici luterane au pus în pericol nu numai scopul ultim al dialogului, ci și însăși conduita acestuia [3] [4] .
Una dintre problemele problematice ale dialogului a fost problema legitimităţii acordurilor la care s-au ajuns pentru toate bisericile confesiunii luterane . Întrucât Federația Luterană Mondială este o comunitate de biserici independente și nu reprezintă toate bisericile confesiunii luterane, nu poate reprezenta opinia întregului luteranism mondial. În 1986, cea de-a treia Conferință ortodoxă pre-conciliară a evaluat pozitiv începutul unui dialog teologic cu luteranii. S-a subliniat alegerea corectă a problemelor eclesiologice ca prim subiect al discuțiilor teologice. În același timp, delegații au remarcat că dialogul va fi dificil [10] .
În 2006, Comisia Teologică Sinodală a ROC, în numele Sfântului Sinod, a emis un aviz asupra declarației comune „Sfânta Euharistie în viața Bisericii”, adoptată în cadrul celei de-a XIII-a ședințe a Comisiei Teologice pentru Ortodox-Luterani. Dialog în 2006 la Bratislava [21] [22] . Comisia Teologică Sinodală a afirmat că teologii ortodocși au făcut concesii în timpul întâlnirii și „au depășit limita prevederilor dogmatice ale Bisericii Ortodoxe”. În încheiere, comisia a rezumat: „de concluzionat că declarația de poziție ortodoxă prezentată în Declarația comună a Comisiei Luterane Ortodoxe pentru Dialog Teologic „Taina Bisericii: Sfânta Euharistie în viața Bisericii” din o serie de probleme importante ale teologiei Euharistiei nu corespund învățăturii tradiționale a Bisericii Ortodoxe” [ 23] .
| Dialogurile teologice ale Bisericii Ortodoxe | ||
|---|---|---|
| Cu confesiunile creștine | ||