| Aventura lui Konla cel Roșu | |
|---|---|
| irl. Echtra Condla | |
| J. D. Batten. Konla și zânele | |
| Gen | legendă |
| Limba originală | irlandeză mijlocie |
| data scrierii | secolele VII-VIII |
„The Adventure of Conla (Red)” ( Irl. Echtra Condla , Eng. The Adventure of Conle ) este o veche legendă irlandeză ( echtra ).
Începutul poveștii este mai tradițional pentru dindsenhas irlandezi decât pentru o poveste despre eroi [1] : „De ce Arta se numește singuratica ? Nu e greu de spus” [2] . Într-o zi, Konla, împreună cu tatăl său, Conn of the Hundred Battles , au urcat pe dealul Usneha , unde o femeie într-un halat fără precedent s-a apropiat de el. Întrebată de unde vine, femeia a răspuns că vine din Țara celor Vii, unde nu există nici durere, nici moarte, nici vrăjmășie, dar toată lumea se bucură de liniște și de un ospăț neîncetat, pentru care nu este nevoie să se pregătească mâncare. „Trăim într-o sămânță mare și de aceea suntem numiți un trib de sămânță” [2] . Doar Conl a văzut-o pe femeie, așa că Conn l-a întrebat pe fiul său cu cine vorbește? Drept răspuns, femeia, rămânând nevăzută pentru tovarășii lui Konla, a răspuns, astfel încât toată lumea să-i audă cuvintele, că este tânără și frumoasă, dintr-un trib nobil, care nu era amenințată nici de moarte, nici de bătrânețe, că s-a îndrăgostit de Konla cel Roșu și îl cheamă cu ea în Câmpia Fericirii , unde guvernează un rege învingător. Apoi se întoarce din nou către Conle, tot în versuri, și îl cheamă din nou cu ea, promițându-i o coroană de aur. Conn, de asemenea, în versuri cere ajutorul druidului său Coran, pentru că nu a trebuit să reziste unei forțe atât de puternice din ziua aderării. Druidul a cântat o vrajă atât de puternică, încât nimeni altcineva nu a auzit vocea femeii și Konla a încetat să o mai vadă. Dar înainte de a pleca, i-a dat Conlei un măr. „Și o lună întreagă Kondla nu a mâncat și nu a băut nimic, căci nimic nu i s-a părut gustos de când a gustat acest măr. Dar oricât a mâncat-o, nu a scăzut și a rămas întreg. Dorul a cuprins-o pe Condla pentru femeia pe care a văzut-o cândva” [3] .
O lună mai târziu, venind cu tatăl său în câmpia Arhommin [K 1] , Konla a văzut din nou o femeie și ea i-a cântat, îndemnându-l să abandoneze soarta tristă a tuturor muritorilor și să vină la chemarea celor mereu vii. , tribul lui Tetra [K 2] . Conn a ordonat să fie chemat din nou druidul, dar femeia i-a cântat că epoca druidilor se sfârșește, căci de peste mare va veni un om drept, care va da o nouă lege țării lor, va risipi vraja druizii și răstoarnă învățăturile lor false.
Conn a fost surprins că Conla nu a mai răspuns la niciun discurs, doar repetând: „Aici a venit această femeie” [4] și a întrebat dacă cuvintele ei nu i-au pătruns în inima? Iar Konla i-a răspuns că-și iubește poporul, dar dorul după acea femeie a pus stăpânire pe el, iar femeia a cântat din nou, încurajând dorința lui pasională și chemând în barca ei de cristal să-i grabească pe lângă Victorios, a spus că acolo era o altă țară, îndepărtată, și chiar dacă noaptea se apropie, vor avea timp să ajungă în ea și nu există alt trib în această țară decât femeile și fecioarele.
Și de îndată ce a tăcut, Conla a sărit în barcă și în curând a dispărut din vedere și de atunci nimeni nu l-a văzut nici pe el, nici pe femeie, și nu știe ce s-a întâmplat cu ei. Și în timp ce tovarășii Conlei stăteau pe gânduri, Art a apărut și Conn a spus că de acum încolo Art a devenit singură, pentru că nu mai avea un frate. Iar druidul a adăugat că de acum înainte se va numi Art the Lonely.
„Aventura lui Conla” este probabil cea mai veche dintre legendele irlandeze care au ajuns până la noi [5] . Rudolf Tourneusen a arătat că a făcut parte dintr-un manuscris din secolul al VIII-lea care nu a supraviețuit, cunoscut sub numele de Cartea lui Druim Snecht [5] și, prin urmare, a fost scris în secolele VII-VIII și a existat în tradiția orală chiar mai devreme. [5] . Textul a fost păstrat integral în șapte manuscrise și fragmentar într-un alt [5] . Există două versiuni, una este reprezentată de șase, cealaltă de două manuscrise [5] . Julius Pokorny a arătat în mod convingător că datează din același arhetip, dar nu a făcut nicio presupunere cu privire la motivele diferențelor lor [6] . Hans Oskamp consideră că singura ediție de Pokorny care exista până la începutul anilor 1970, bazată pe ambele versiuni, nu este de încredere din punctul de vedere al criticii textuale [5] .
Text editat de trei ori: J. O'B. Crowe (1874), apoi de Y. Pokorny (1928) și în 1929 de R. I. Best și O. Burgin în ediția lor diplomatică a Cărții vacii maro . Crowe, Pokorny și M. Dillon au produs traduceri în limba engleză [6] .
Diferențele dintre cele două versiuni apar pe parcursul poveștii, dar toate sunt minore, cu excepția celor din primele rânduri și din secțiunea a șasea. Potrivit lui Oskamp, prima versiune a poveștii are sarcina de a explica originea numelui Art, a doua este de a încadra povestea în contextul mai larg al legendei bătăliilor din Conn. Nemulțumit de ediția lui Pokorny, Oskamp dă propria lui [6] .
Multă vreme, „Aventura lui Konla” a fost subiect de studiu doar de către lingviști [5] . Primul studiu literar al acestei legende a fost lucrarea lui Hans Oskamp publicată în 1974. Analiza „Aventurilor” este îngreunată de faptul că cercetătorul are de-a face cu „mai multe straturi ale tradiției scrise” [7] : consemnată pentru prima dată de călugării creștini în secolul al VII-lea sau al VIII-lea, a fost mai târziu, până în 1564 și 1575. , rescrisă în repetate rânduri, în ciuda faptului că sub suprafața literară a legendei care a ajuns până la noi „se află o tradiție orală de origine precreștină” [8] . Cercetătorii moderni nu pot afla ce s-a pierdut din textul original sau ce s-a adăugat la acesta și sunt nevoiți să se limiteze la analiza versiunii din manuscrisul Gilla Commâin O Congalâin (c. 1100) [8] .
Oskamp consideră că principalul motiv al narațiunii nu este călătoria lui Conla în altă lume, ci opoziția acestei lumi cu cealaltă lume, și muritorii cu nemuritorii. Prințul însuși joacă un rol secundar în poveste, „deși autorul dă dovadă de abilitatea de a descrie lupta internă a lui Konla” [8] , iar din punct de vedere modern, el pare a fi personajul principal. Cu toate acestea, adevăratul adversar al femeii din altă lume este druidul Coran, o forță conservatoare care încearcă să-l împiedice pe Conle să-și atingă destinul, adică nemurirea; sau mai precis, care creează un obstacol unui muritor în încercarea sa de a dobândi nemurirea [9] . Alvin și Brinley Rhys consideră, de asemenea, că bărbații care au căzut sub vraja femeilor seminței sunt personaje minore și consideră logic ca naratorul să facă din explicația poreclei lui Art scopul principal al narațiunii [10] . Soții Rhys dezvăluie asemănarea unui astfel de iubit de altă lume cu o „mireasă cerească” care învață un șaman. „Dorind să-l ia pentru ea însăși, ea este, de asemenea, gata să interfereze cu dezvoltarea spirituală ulterioară a iubitului ei” [10] .
Descrierea Țării celor Vii ca un loc în care nu există nici păcat, nici crimă, A. M. E. Drak în „Religia Celților” (1969) și Oskamp consideră o regândire din partea compilatorului creștin al Cărții lui Druim Snecht din un motiv folcloric străvechi, al cărui sens inițial până la vremea lui a fost deja uitat [11] . Numele conducătorului acestei țări este Boadakh, care înseamnă „regele învingător” [11] ( A. A. Smirnov a tradus-o astfel, fără a lua în considerare propriul său nume). La prima ei apariție, femeia, după ce a descris pacea și fericirea în Țara celor Vii, îi spune lui Conle că este veșnic tânără și nemuritoare, apoi folosește o „abordare personală” [11] , mărturisindu-i dragostea lui Conle, care este punctul culminant al poveștii, „căci dragostea în lumea muritorilor este temporară și imperfectă, dar în combinație cu nemurirea devine eternă și perfectă” [11] .
La a doua ei apariție, femeia se adresează lui Conle nu numai în numele ei, ci și în numele poporului din Tetra, care a apreciat virtuțile remarcabile ale prințului, observându-i curajul și rolul pe care îl joacă în întâlnirile poporului său. De o importanță decisivă pentru alegerea lui Konla este ultima afirmație a străinului - că în partea lui Boadaha de pe Câmpia Fericirii „nu există oameni decât femei și fete” [12] . Cu această ocazie, Oskamp observă că „cealaltă lume în aproape toate religiile necreștine arată aceeași imagine: o proiecție directă a dorinței unei persoane de mâncare din belșug, canapele de mătase și fete frumoase” [12] .
Cântecele femeii din sămânță au o structură clară, mergând de la caracteristici generale la cele specifice, de la o invitație personală la o invitație de grup și de la o descriere a unei existențe fericite la o promisiune explicită că Konla va lua parte la ea [13]. ] . Prima dată nu reușește să o ia pe Konla din cauza intervenției unui druid, dar posibilitățile Coranului nu sunt nelimitate, iar la a doua apariție, femeia îi declară lui Konn că „druidismul nu mai contează” [14] . Mărul pe care îl dă Konlei este cel mai obișnuit „gaj” lăsat de extratereștrii din Lumea de dincolo [15] , iar în acest caz este gajul nemuririi care o așteaptă pe Conla. „Mărul etern este un simbol al nemuririi; aceasta este legătura lui Konla cu lumea cealaltă, din care face deja parte datorită faptului că a mâncat un măr ” [14] . De aceea lui Conn i s-a părut ciudat că fiul său nu a vorbit cu nimeni când femeia a reapărut, căci de fapt Conla nu mai aparținea țării sale [14] .
În ceea ce privește identificarea pe scară largă a „bărbatului drept” menționat de femeie cu Sfântul Patrick [16] , Oskamp nu este sigur, întrucât din textul legendei cercetătorul olandez concluzionează că, zdrobind puterea druizilor, va să răstoarne „puterea regală în sensul precreștin al cuvântului” [17] , în timp ce nu există nicio mențiune în legenda irlandeză despre că Patrick l-a răsturnat pe regele din Connaught [17] .
Cuvintele femeii despre un alt pământ pe care ar putea să ajungă înainte de căderea nopții sunt sugerate de Drac ca exemplu de Betovering voor een elmaal , o vrajă de douăzeci și patru de ore găsită în poveștile irlandeze, dar Oskamp sugerează că este mai degrabă o vrajă de zi . ] , în timp ce mărul „poate reprezenta o vrajă de lună, și același lucru se aplică magiei druidice” [17] . Aceasta ar explica de ce femeia vrea să părăsească coasta irlandeză înainte de apusul soarelui și vrea să ajungă în Țara celor Vii înainte de întuneric. Marea în această concepție despre lume este un fel de spațiu neutru prin care umblă atât muritorii, cât și nemuritorii, cu diferența că Manannan călătorește într-un car, iar Bran într-o barcă, iar când Bran și tovarășii săi se întorc din Lumea Cealaltă în Irlanda, Nechtan Mac Callbrain se transformă în praf doar când atinge pământul [18] . Cristalul sau sticla în tradiția celtică servesc adesea ca semn al unui lucru din Lumea Cealaltă, așa că printre britanici Insula Merelor ( Avalon ) este numită și Insula Sticlei ( Inis Vitrin ) [19] [20] .
În ceea ce privește originea poreclei lui Art Mac Conn, Geoffrey Keating , în Istoria Irlandei, oferă o explicație mai prozaică: Art a fost singurul fiu al lui Conn după ce cei doi frați ai săi, Conla și Crionne, au fost uciși de unchiul lor Eochaid Fion .
Textul a fost tradus în limba rusă de A. A. Smirnov pentru o colecție de saga irlandeze din 1929 intitulată „Dispariția lui Kondla cea frumoasă, fiul lui Kond din o sută de bătălii”, în timp ce traducătorul și editorul a scurtat textul, aruncând pasaje creștine [K 3] . A doua ediție a colecției a fost publicată în 1933, a treia în 1961. A doua traducere a fost publicată de S. V. Shabalov în colecția Faces of Ireland. Compilatorul și-a motivat necesitatea prin faptul că traducerea lui Smirnov din irlandeză a fost prea adaptată, în timp ce el însuși a tradus legenda din traducerea engleză publicată în Jackson KH A Celtic miscellaney: Translations from the Celtic Literatures (L., 1971) [22] . S-a schimbat și numele caracterului de titlu în noua traducere, în locul lui Condla, contrar regulii de a transfera nume proprii irlandeze prin transliterație, a fost folosită o transcriere în limba engleză (ca și în cazul lui Conn, pe care Smirnov îl are Cond) [22] ] .
Legenda lui Konla a fost folosită de Nikolai Gumilyov la crearea poemului dramatic „ Gondla ” [23] . Potrivit poetului, piesa a fost „bazată pe ciclul de legende citat de Arbois de Jubanville în ero „Istoria literaturii celtice” [24] , care vorbește despre prințul cocoșat Gondle sau Condle, care a trăit în secolul al II-lea după Hristos. în Irlanda și despre nenorocirile sale și plecarea pe Insulele Fericirii într-o misterioasă barcă de sticlă” („Note despre „Gondle””) [25] .
În traducerea lui Arbois de Jubainville, basmul se numește „ Voyage de Condlé le Bossu, fils de Cond Egal-À-Cent-Guerriers ” [26] . Ferdinand Lot a sugerat înlocuirea epitetului caim („greșit”, „strâmb”) aplicat lui Condle în ediția lui Windisch cu cain („frumos”, „frumos”), dar Arbois de Jubainville pe paginile Revue Celtique (T. XXI, 1907, p. 114) a obiectat că „este foarte tentant, dar nu se poate cita un singur manuscris în sprijinul acestei corectări (…). Kondla pare să fi avut două porecle: Rúad („Roșu”), care apare în toate manuscrisele și cam , mai corect camm („greșit”, „strâmb”), care (...) este la genitiv în titlu dat de două manuscrise „( The Book of the Brown Cow and British Library Manuscript 5280) [27] .
Ironic față de părerea adversarului său, venerabilul profesor adaugă: „Domnul Ferdinand Lot, înalt, tânăr și chipeș, n-ar fi surprins să vadă o frumoasă zână tânără îndrăgostită de el și pretinzând că-l răpește: credea că bătrânii. precum domnul Windisch și mai ales Editorii Revue Celtique ar fi nebuni dacă ar spera la același noroc și nu poate vedea fără indignare cum acești doi autori permit unui cocoșat să fie atât de norocos . Cu toate acestea, deja elev al lui Arbois de Zhyubainville , A. A. Smirnov , în traducerea sa a legendei, a înlocuit adjectivul „cocoșat” cu „frumos” [27] .