Ordinea socială este conceptul cel mai generalizat al organizării vieții sociale, al ordinii acțiunii sociale și al întregului sistem social.
Ea presupune o existență a societății fără conflicte, datorită faptului că toate legăturile din ea sunt coordonate. Există o părere că ordinea socială este un scop ideal care nu poate fi atins în viața reală.
Conform reconstrucției istoriei sociologiei de către Parsons, ca problemă actuală, ordinea socială a fost considerată sub forma paradoxului lui Hobbes: cum este posibilă existența armonioasă a societății dacă „ omul este un lup pentru om ”.
Răspunsul la întrebarea cum se stabilește această existență și se stabilește ordinea socială, dat de Hobbes însuși , sună astfel: dacă haosul este o manifestare naturală a naturii animale a omului, atunci numai Statul Leviathan poate ajuta la controlul acestui proces și crearea unui sistem coerent. Potrivit lui Hobbes, ordinea socială este stabilită datorită existenței statului, căruia părți ale indivizilor trebuie să se supună .
În scrierile lui Comte , conceptul de ordine socială este dezvăluit într-unul dintre cele mai importante aspecte ale cercetării sociologice pentru el - statica socială, iar progresul, sau dinamica socială, se dovedește a fi doar „dezvoltarea ordinii”. [unu]
Scopul social al guvernului, din punctul său de vedere, este acela de a îndeplini funcția de gardian al ordinii publice și de a fi un organ de solidaritate socială.
Una dintre ideile principale ale lui Tönnies , formulată în lucrarea „Comunitatea și societatea”, a fost să se opună două tipuri sociale. Tenisul vorbește despre o tranziție de la o „comunitate” cu grupuri și relații sociale nediferențiate la o „societate” în care îndatoririle și relațiile oamenilor sunt clar fixate prin acordul „tu la mine, eu la tine”. În primul caz, ordinea este asigurată de faptul că în societate se dezvoltă liber acele relații care sunt înrădăcinate în emoții, atașamente, înclinații mentale și își păstrează propria autoidentificare fie datorită aderării conștiente la tradiție, fie datorită emoțiilor sau legături lingvistice. În al doilea caz, schimbul rațional se dovedește a fi baza fundamentală a relațiilor sociale.
Conceptul de solidaritate socială devine central pentru descrierea ordinii sociale în opera lui Durkheim , iar diviziunea muncii acționează ca cel mai important mecanism prin care societățile industriale moderne ating o stare de ordine și consens . [2]
Solidaritatea era odinioară mecanică datorită predominării stereotipurilor conștiinței asupra acțiunilor oamenilor. Apariția civilizației industriale contribuie la distrugerea unității „conștiinței colective”, la creșterea individualismului. Acum solidaritatea în societate devine organică. Prețul acestei tranziții, potrivit lui Durkheim, este fenomenul de anomie , dezrădăcinarea socială, pierderea indivizilor din structurile societății și diviziunea tradițională a muncii. Societățile din acest stat sunt lipsite de ordine și, prin urmare, pentru a menține reglementarea morală, se propune utilizarea celulelor corporatiste-profesionale.
În lucrările lui Parsons , se încearcă dezvoltarea unei scheme teoretice a „comportamentului social” în cadrul teoriei acțiunii sociale. Parsons pledează pentru ordinea socială și o justifică ca „forma naturală” a societății. Potrivit lui Parsons, ordinea este dominația consimțământului social (consensului) asupra conflictului social.
Potrivit lui Comte, societatea este o unitate organică a întregii omeniri sau a unei părți semnificative a acesteia, care este conectată prin „consimțământul universal” și se caracterizează prin funcționarea armonioasă a elementelor sale structurale. O astfel de viziune asupra societății era în contradicție evidentă cu teoriile societății ca produs al unui contract între indivizi care se răspândise în filosofia politică. În special, Comte și-a ascutit poziția, opunând-o convingerilor lui J. St. Mill, care credea că toate legile sociale sunt reduse „la legile naturii umane individuale”. Potrivit lui Comte, un astfel de reducționism face imposibilă identificarea adecvată a societății, care nu poate fi înțeleasă decât în termenii unității părților sale constitutive.
Fiind conservator, Tönnies credea că trecerea de la comunitate la societate și schimbarea modalităților de menținere a ordinii sociale nu pot fi numite favorabile. Această poziție a fost criticată de E. Durkheim, care credea că trecerea de la solidaritatea mecanică (tradițiile și stereotipurile sociale dominau acțiunile oamenilor) la solidaritatea organică (fiecare individ decide singur) ar trebui recunoscută ca fiind pozitivă.