Simpatie

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 7 august 2022; verificarea necesită 1 editare .

Simpatia , compasiunea , empatia  este unul dintre aspectele sociale ale empatiei ( starea emoțională ), o formă formalizată de exprimare a stării cuiva despre experiențele (în special, suferința ) unei alte persoane sau altui animal.

În religie

În budism

În budism, compasiunea este dorința ca ceilalți să fie eliberați de suferință și de cauzele acesteia [1] . Al 14-lea Dalai Lama a lăudat fenomenul compasiunii. El a caracterizat-o ca o sursă de fericire, ca ceva care promovează o mai bună muncă a minții și dă putere interioară. [2] El a identificat, de asemenea, trei tipuri de compasiune:

Trinley Thaye Dorje a subliniat că lama „ar trebui să aibă calitățile unei compasiuni autentice”, că „compasiunea reală este exprimată atât fizic, cât și mental”, el vede principala problemă modernă a omenirii ca fiind „lipsa compasiunii”, subliniind:

Oamenii născuți în această lume au toate mijloacele, abilitățile și chiar înțelepciunea. Dacă reușim să adăugăm mai multă empatie, atunci cred că putem realiza toate visele. Viitorul umanității depinde de ceea ce facem acum. Este determinat de acțiunile și intențiile noastre. Deci cheia este compasiunea și înțelepciunea.

- [4]

În hinduism

Sfânta Ramalinga Swamigal a scris:

O Ființă Supremă! Mi-ai subliniat că Calea Compasiunii este singura cale care duce la Iluminare, în timp ce celelalte căi duc la Întunericul Ignoranței. O Ființă Supremă!

Mi-ai subliniat că puterea excepțională a compasiunii este capacitatea ei de a îndeplini fapte puternice.

- [5]


În creștinism

Sfântul Ioan Damaschinul a atribuit compasiunea uneia dintre neplăceri:

„Nemulțumirea este de patru feluri: durere, tristețe , invidie , compasiune . Tristețea este o neplăcere care produce pierderea vocii; tristețe - neplăcere, constrângerea inimii; invidie - nemulțumire experimentată față de bunurile altor persoane; compasiunea este nemulțumirea resimțită pentru nenorocirile altora. »
Declarație exactă a credinței ortodoxe, capitolul XIV. Sfântul Ioan Damaschinul.

Biblia, care este temelia credinței și a vieții fiecărui creștin, îi încurajează pe toți adepții învățăturilor lui Isus Hristos la compasiune față de aproapele lor.

„... fiți buni unii cu alții, milostivi, iertați-vă unii pe alții, așa cum v-a iertat Dumnezeu în Hristos” (Efeseni 4:32). „De aceea, dacă un membru suferă, toate mădularele suferă împreună cu el; dacă un mădular este slăvit, toate mădularele se bucură împreună cu el” (1 Corinteni 12:26).

Latura practică a compasiunii a fost vizibilă în actele de milă ale lui Isus Hristos Însuși și este ilustrată de El în binecunoscuta pildă a bunului samaritean :

„... un om oarecare mergea de la Ierusalim la Ierihon și a fost prins de tâlhari, care și-au scos hainele, l-au rănit și au plecat, lăsându-l abia în viață. Din întâmplare, un preot mergea pe acel drum și, văzându-l, a trecut. La fel, levitul, fiind în acel loc, s-a apropiat, s-a uitat și a trecut.

Dar un oarecare samaritean, trecând, l-a găsit și, văzându-l, i s-a făcut milă și, urcându-se, și-a bandajat rănile, turnând ulei și vin; și punându-l pe măgarul lui, l-a adus la un han și a avut grijă de el; iar a doua zi, la plecare, a scos doi dinari, i-a dat hangiului si i-a zis: Ai grija de el; iar dacă cheltuiți mai mult, ți-l dau când mă întorc.

Care dintre acești trei credeți că era vecinul celui care a fost prins de tâlhari?

El [un anume avocat] a spus: Cel care i-a arătat milă. Atunci Iisus i-a zis: Du-te și faci la fel” (Luca 10:30-37).

În filozofie

Tema compasiunii a primit o oarecare atenție de la Friedrich Nietzsche . În „ Anticristul. Blestemul creștinismului „a evaluat negativ acest fenomen, considerându-l distructiv:

Compasiunea este opusul afectelor tonice , care măresc energia sentimentului vital; acţionează într-un mod deprimant. Puterea se pierde prin compasiune. Compasiunea crește și mai mult și complică pierderea forței cauzată vieții de suferință. Suferința însăși este contagioasă prin compasiune; în anumite împrejurări, prin compasiune, se realizează o asemenea amploare a pagubei vieții și energiei vitale, care este într-un raport absurd de exagerat cu magnitudinea cauzei (- cazul morții unui nazarinean). Acesta este primul punct de vedere, dar există unul și mai important. Dacă măsurăm compasiunea după valoarea reacțiilor pe care le provoacă de obicei, atunci pericolul ei pentru viață este și mai clar. Compasiunea contrazice în general legea dezvoltării, care este legea selecției. Susține ceea ce trebuie să piară, apără în favoarea celor săraci și condamnați de viață; susținând în viață nefericiții de orice fel, face viața însăși mohorâtă și stârnind îndoieli.
[…]
Schopenhauer avea dreptate: compasiunea neagă viața, o face mai demnă de negare – compasiunea este practica nihilismului.

A. A. Chanyshev a remarcat că din punctul de vedere al lui Kant , compasiunea are o valoare morală limitată datorită faptului că este oarbă, nerezonabilă și, prin urmare, imorală [6] .

Vezi și

Note

  1. Dr. Alexander Berzin - Ce este compasiunea?
  2. Sfinția Sa al 14-lea Dalai Lama - Compasiunea ca sursă a fericirii. Nottingham, Anglia, 24 mai 2008 . Consultat la 1 aprilie 2011. Arhivat din original pe 6 septembrie 2010.
  3. Sfinția Sa al 14-lea Dalai Lama - Compasiune bazată pe biologie și inteligență. Praga, Cehia, 11 octombrie 2006 . Consultat la 6 aprilie 2011. Arhivat din original pe 21 decembrie 2010.
  4. Cheia este compasiunea și înțelepciunea - Yoga Mandala
  5. Ramalinga Swamigal - Lumina Harului Suprem. Canto Four - Site dedicat lui Ramalinga Swamigal . Preluat la 3 iunie 2018. Arhivat din original la 25 martie 2018.
  6. Chanyshev A. A. Suferința // New Philosophical Encyclopedia / Institute of Philosophy RAS ; Naţional social-științifice fond; Prev. științific-ed. consiliul V. S. Stepin , vicepreședinți: A. A. Guseynov , G. Yu. Semigin , contabil. secret A. P. Ogurţov . — Ed. a II-a, corectată. si adauga. - M .: Gândirea , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .

Literatură