Imperiul Rus a desfășurat în mod sistematic încercări de a elimina Uniunea de la Brest chiar și în timpul divizării Commonwealth-ului în secolul al XIX-lea . Guvernul sovietic , fără a-și ascunde intențiile, a reluat aceste încercări după anexarea Vestului Ucrainei și Vestului Belarusului la URSS în septembrie 1939, înainte ca acestea să facă parte din Polonia .
Ofensiva de propagandă împotriva Bisericii Greco-Catolice a fost lansată de revista Kommunist , care la 9 octombrie 1939 acuza structurile sale de colaborare cu „burghezia poloneză” și de agitație antisovietică . În același timp, 20 de publicații greco-catolice au fost închise și a început eliminarea literaturii religioase din biblioteci și librării. Seminarul și noviciatul monahal au fost închise . La 22 octombrie 1939, Adunarea Populară a Ucrainei, aleasă în alegeri pseudodemocratice, a votat pentru un decret privind naționalizarea tuturor clădirilor greco-catolice, inclusiv a bisericilor și mănăstirilor. Funcționarea organizațiilor greco-catolice a fost interzisă, iar preoții au fost declarați „inapți social” și impozitați puternic, până la 15.000 de ruble anual. Mitropolitul s-a întâlnit personal cu N. S. Hrușciov despre acele poveri, obținând o ușoară relaxare.
Mitropolitul Andrei Sheptytsky a emis o scrisoare pastorală la 9 octombrie 1939, în care a subliniat dificultatea noii situații pentru biserică și a subliniat necesitatea de a educa copiii și tinerii în spiritul credinței greco-catolice. Câteva luni mai târziu, a apelat la preoți să nu se alăture deschis uneia dintre forțele politice, pentru a evita continuarea represiunii. Sheptytsky a permis, de asemenea, să slujească în case private și a înmuiat principiile demiterii pentru călugării să rămână în afara mănăstirii. Cu toate acestea, în realitate, ritmul de ateizare a societății nu a îndeplinit aspirațiile autorităților staliniste și a convins autoritățile să mărească costurile campaniei antireligioase, care s-a desfășurat prin mijloace de comunicare, Komsomol și Unire. a ateilor militanti . De asemenea, a crescut presiunea asupra școlilor care cereau introducerea disciplinelor atee în programele de învățământ, iar sărbătorile religioase tradiționale au fost declarate zile lucrătoare.
Paralel cu campania ateului, s-au făcut și încercări de a introduce influență în teritoriile galice ale Bisericii Ortodoxe Ruse . 17 octombrie 1939 Panteleimon Rojnovski a fost numit episcop de Grodno în numele desfășurării activităților misionare în regiunile de vest ale Belarusului și Ucrainei. La mijlocul anului următor, Nikolai Yarushevich a devenit exarh al Voliniei. La 28 octombrie 1940 , în ciuda opoziției chiar și a ierarhilor ortodocși, care au avertizat împotriva dificultăților într-o eventuală tentativă de întorsătură religioasă, Patriarhia Moscovei și-a exprimat clar dorința de a elimina greco-catolicismul.
Expansiunea Bisericii Ortodoxe Ruse și ateizarea regiunii au fost întrerupte de izbucnirea războiului germano-sovietic la 22 iunie 1941 .
În vara și toamna anului 1944, armata sovietică a ocupat Galiția de Est , precum și Transcarpatia cu o dieceză greco-catolică în Mukachevo - Uzhgorod și, în curând, și-a extins hegemonia pe toate teritoriile adiacente unde locuiau ucrainenii uniați - Ryashivshchina , Lemkovshchina și Pryashevshchina . Într-o scrisoare a cardinalului Tiseranta (martie 1944), Sheptytsky și-a exprimat mari îndoieli cu privire la întoarcerea URSS. La început, guvernul sovietic nu a acordat atenție problemelor ateizării. În special, a fost permis să se îngroape solemn Sheptytsky, care a murit la 1 noiembrie a aceluiași an, iar reprezentanții noului guvern au luat parte la înmormântare. Cu toate acestea, deja în aprilie 1945 , Stalin a aprobat un plan în 10 puncte elaborat de reprezentanții Partidului Comunist Ucrainean , care prevedea lichidarea Bisericii Greco-Catolice și întărirea structurilor ortodoxe din Ucraina. Au reluat atacurile asupra preoților în presă. Presa sovietică a atacat întreaga istorie și tradiții ale Bisericii Greco-Catolice și, de asemenea, a reînnoit acuzații de naționalism și de organizare a rezistenței antisovietice. Yaroslav Galan , angajat al revistei Vilna Ukraina, s -a remarcat în special prin articolele sale .
La 11 aprilie 1945, NKVD l-a arestat pe mitropolitul Joseph Slipy , succesorul lui Sheptytsky, precum și pe 4 episcopi galici: Grigory Khomishin , Ivan Lyatishevsky, Nikita Budka și Grigory Lakota . Într-o perioadă în care episcopii și alți clerici care refuzau „tranziția” la Ortodoxie erau acuzați de crime politice imaginare și exilați în lagăre de concentrare (unde nu a supraviețuit decât mitropolitul), NKVD a creat o mișcare „voluntară” de „reunificare” cu Biserica Ortodoxă Rusă. Această mișcare, pe lângă faptul că se pretinde că se bazează pe preoții care susțineau de bunăvoie unificarea, s-a bazat și pe sprijinul oficial al preoților, care au fost nevoiți să o facă, inclusiv prin tortură. Aproape imediat după finalizarea arestărilor ierarhilor, Biserica Ortodoxă Rusă l-a numit pe Mihail Oksyuk Episcop de Lviv și Ternopil, recomandându-i clar să-și coordoneze acțiunile cu „mișcarea maselor pentru unificarea Bisericii”.
La 28 mai a fost creat așa-numitul „Grup de inițiativă pentru reunificarea Bisericii Greco-Catolice cu Biserica Ortodoxă” , condus de preotul Gabriel Kostelnik . Două scrisori au fost scrise în acea zi. Prima a fost adresată guvernului Ucrainei Sovietice cu o cerere de aprobare și recunoaștere a dreptului grupului de a conduce o campanie de „unificare”. A doua scrisoare informa clerul greco-catolic că grupul a fost format „la cererea maselor” și „nu recunoaște nicio conducere administrativă a Bisericii greco-catolice”. La 18 iunie 1945, Pavel Hodcenko, reprezentantul republican al Consiliului Bisericii Ortodoxe Ruse, a răspuns în numele guvernului RSS Ucrainei , recunoscând „Grupul de inițiativă” ca singurul organism temporar de administrare a bisericii autorizat să gestioneze toate afacerile parohiilor greco-catolice existente pe teritoriul Ucrainei de Vest și implementarea reunificării cu biserica ortodoxă rusă.
Grupul de inițiativă a fost autorizat să „coordoneze cu guvernul toate problemele juridice legate de managementul parohiilor greco-catolice”. De asemenea, scrisoarea îi cere „Grupului de inițiativă” să-i trimită lui Hodcenko „liste de decani, rectori și rectori care au refuzat să accepte jurisdicția Grupului de inițiativă”. Scrisoarea lui Hodcenko este singurul document publicat oficial care confirmă participarea directă a guvernului la procesul de distrugere a Bisericii Uniate. Formal însă, această acțiune nici măcar nu a fost în concordanță cu prevederile constituției sovietice și cu legislația existentă în materie de religie.
Un grup de ierarhi greco-catolici, care erau încă în libertate, au protestat împotriva ordinului lui Hodcenko, condus de arhimandritul Kliment Sheptytsky . Într-o scrisoare către Vyacheslav Molotov , aceștia s-au referit la dispozițiile privind libertatea religioasă existente în dreptul sovietic, au subliniat manipularea faptelor din istoria Bisericii Greco-Catolice, la care s-a referit „Grupul de inițiativă”, și au cerut eliberarea Mitropolitul Orb și alți clerici întemnițați. Totodată, au asigurat că greco-catolicii nu intenționează să desfășoare activități antiguvernamentale. Cu toate acestea, aceste acțiuni nu au adus niciun rezultat. NKVD a continuat să aresteze preoți, în special îndreptându-și atenția asupra bazilenilor . Până la sfârșitul lunii iunie, numărul deținuților a depășit 200 de persoane.
„Grupul de inițiativă” a continuat și așa-numita „reeducare politică” a greco-catolicilor. În august 1945, au fost distribuite 5.000 de exemplare ale broșurii lui Kostelnik cu caracter antipapal, care condamna Unirea de la Brest și solicita o convertire la ortodoxie. În multe întâlniri private cu preoții, Kostelnik a susținut că problema se va limita doar la o tranziție oficială la Biserica Ortodoxă Rusă, dar capacitatea de a îndeplini rituri fără modificări va fi păstrată și doar o astfel de ieșire era cea mai bună pentru credincioși. Totodată, reprezentanții „Grupului de inițiativă” au informat sistematic autoritățile despre preoții care au rezistat transferului. Acești preoți - pentru că nu au fost de acord cu semnarea unui document care să mărturisească trecerea lor la Ortodoxie - nu numai că au fost decăzuți automat de parohiile lor, dar adesea și arestați. Această combinație de diferite forme de presiune a fost considerată eficientă de „Grupul de inițiativă” - în octombrie 1945 Kostelnik estima că până la sfârșitul anului doar o sută de preoți vor avea o atitudine negativă față de „reunificare”. Dar a recunoscut că printre cei care au fost de acord cu tranziția, sunt mulți care au făcut-o de frică sau au încercat să-și prelungească activitatea pastorală sub pretextul supunerii autorității.
Activitatea grupului de inițiativă a fost supravegheată personal de șeful de atunci al Partidului Comunist din Ucraina Nikita Hrușciov. Acest lucru este dovedit, în special, de o scrisoare din 17 decembrie 1945 către Stalin, în care era scris:
Pe când eram la Moscova, v-am informat despre munca depusă la descompunerea Bisericii Uniate și trecerea clerului uniat la Biserica Ortodoxă. În urma muncii desfășurate, din clerul uniat a fost format un „grup de inițiativă”... La predarea documentelor unui angajat al NKVD care s-a identificat ca asistent pentru afaceri religioase la Consiliul Comisarilor Poporului din Ucraina SSR, Danilenko, au cerut, dacă problema s-a rezolvat pozitiv, să nu publice o scrisoare către Consiliul NK până când acestea vor fi trimise tuturor clerului din eparhii. Toate documentele au fost întocmite de biserici, oamenii noștri nu au luat parte la editarea lor [1] .
Punctul culminant al campaniei de „unificare” a venit la așa-numita Catedrală din Lvov în martie 1946 , când o adunare a ierarhilor aleși a „anulat” Unirea de la Brest (acest consiliu nu era în concordanță cu dreptul canonic). În același timp, guvernul stalinist nu a lichidat oficial Biserica Greco-Catolică. Până în 1949, Biserica Greco-Catolică din Transcarpatia a fost fuzionată cu forța în Biserica Ortodoxă Rusă și, în mod similar, „ unificarea ” a fost realizată în dieceza greco-catolică de Pryashev din estul Slovaciei. În 1948 , uniunea din România a fost desființată și Ortodoxia a fost introdusă în 10 parohii greco-catolice ucrainene din zonele limitrofe Transcarpatiei. Biserica Greco-Catolica a fost , de asemenea, desfiintata de facto in Polonia in 1947-1949 .
Biserica Greco-Catolică din URSS după cel de -al Doilea Război Mondial a fost reprezentată de 4 eparhii cu 2.326 de parohii, peste 4.000 de biserici și aproximativ 3,5-4 milioane de credincioși. Slujirea pastorală a fost îndeplinită de 8 episcopi și aproximativ 2400 de preoți. 4 eparhii au ținut academii teologice, 4 seminarii teologice cu 565 de studenți, precum și 35 de mănăstiri de bărbați cu 155 de călugări și 347 de frați și 123 de mănăstiri cu 979 de călugărițe.
„Unificarea” forțată nu a pus capăt existenței Bisericii Greco-Catolice. Ea a supraviețuit în structuri formal ortodoxe ca Biserica Uniată „subterană”, în Gulag , în exil și în subteran în Ucraina de Vest . Cu toate acestea , a primit dreptul la funcționare legală abia la începutul anilor 1989-1990 .
Moartea lui Stalin în martie 1953 , lupta pentru putere după el și campania de destalinizare lansată de Nikita Hrușciov au avut un impact semnificativ asupra Bisericii Greco-Catolice din Ucraina . La câteva luni după moartea secretarului general, mitropolitul Joseph Slipy , pentru care pedeapsa de 8 ani s-a încheiat în aprilie 1953, a fost transferat din lagărul din Mordovia la Moscova din ordinul lui Beria . În căutarea aliaților în lupta pentru putere în Ucraina și în alte republici non-ruse, Beria s-a opus rusificării Ucrainei de Vest. Trimișii săi au început negocieri secrete cu I. Slipy privind normalizarea relațiilor cu Vaticanul și legalizarea Bisericii Greco-Catolice din Ucraina de Vest. Negocierile cu mitropolitul au fost întrerupte brusc după arestarea lui Beria. I. Slipy nu a acceptat oferta KGB de a renunța la loialitatea față de Papă în schimbul libertății și al unei poziții înalte în Biserica Ortodoxă Rusă, a fost din nou condamnat la exil în Teritoriul Krasnoyarsk , unde se afla într-un statut de neînțeles de semi- prizonier până la următoarea arestare din 1958 . În 1955-1956 , în legătură cu lichidarea sistemului de lagăre GULAG de către Hrușciov , mai mulți preoți și călugări greco-catolici au fost eliberați din lagăre și li s-a permis să se întoarcă în Ucraina de Vest.
Printre ei s-au numărat și doi episcopi: Nikolay Czarnetsky , care s-a întors la Lvov , și Ivan Latishevsky, episcop-adjunct al diecezei Stanislav, care s-a întors la Stanislav (acum Ivano-Frankivsk ). Deși li s-a interzis activitatea pastorală, ei și-au continuat îndatoririle episcopale și au hirotonit un anumit număr de preoți. Întrucât mulți preoți greco-catolici care au slujit oficial ca ortodocși s-au îndreptat către episcopi cu o cerere de iertare a păcatelor și reacceptarea lor în sânul Bisericii Greco-Catolice, în 1956 episcopul Czarniecki a decis că ar trebui să continue să ofere servicii pastorale pentru credincioșii în Biserica Ortodoxă, aparținând în secret Bisericii Greco-Catolice.bisericile. Astfel, Biserica Greco-Catolică ilegală, neavând posibilitatea de a sluji în mod legal credincioșii, și-a stabilit oficial prezența în Biserica Ortodoxă grație clerului greco-catolic „subteran” - și chiar și-a completat într-o anumită măsură rândurile preoților săi din „ subterane” seminarii teologice greco-catolice.
Destalinizarea , precum și reînființarea Bisericii Greco-Catolice în Polonia în 1956-1957, au readus speranța pentru relegalizarea Bisericii Greco-Catolice din Ucraina de Vest. Au existat un număr imens de apeluri spontane ale credincioșilor pentru legalizare, iar mai multe parohii au renunțat la Ortodoxie. Rezoluția publicată în decembrie 1957, adoptată la conferința decanilor eparhiei Lvov, care a avut loc în Lavra Pochaev în octombrie, a spulberat aceste speranțe. Rezoluția a subliniat clar că atitudinea guvernului sovietic față de Biserica Greco-Catolica ucraineană nu s-a schimbat și este încă privită ca un instrument în mâinile „dușmanilor patriei”.
Arestarea în primăvara anului 1958 a Mitropolitului I. Slipiy exilat sub pretextul unor contacte ilegale cu clerul și transferul de scrisori pastorale și de altă natură a fost un semnal fără ambiguitate al agravării poziției autorităților în Biserica Greco-Catolică. După lungi audieri în iunie 1959, la un proces închis la Kiev, a fost condamnat la încă 7 ani de închisoare. Și numai negocierile dintre Papa Ioan al XXIII-lea și N. Hrușciov în 1961 - 1963 au adus eliberarea mitropolitului din închisoare la sfârșitul lunii ianuarie 1963. La 4 februarie 1963, după numirea secretă a lui Vasily Velichkovsky ca episcop-exarh al Lvov, I. Slipy a plecat de la Moscova si a plecat la Roma . Însă apropierea Vatican-Moscova nu a îmbunătățit poziția Bisericii Greco-Catolice din Ucraina - represiunile împotriva episcopilor uniați și a clerului care operează în clandestinitate s-au reluat foarte repede.
Îmbunătățirea relativă a relațiilor a coincis cu faza finală a „deztalinizării” de către Hrușciov a politicilor antireligioase sovietice, a cărei țintă principală, la sfârșitul anilor 1950, era Biserica Ortodoxă Rusă. Înainte de înlăturarea lui Hrușciov la sfârșitul anului 1964, multe sanctuare, mănăstiri și seminarii teologice ortodoxe au fost închise.
În efortul de a îmbunătăți relațiile cu Kremlinul, Patriarhia Moscovei și-a reafirmat funcția de inspirator și protector al politicii externe sovietice. Biserica Ortodoxă Rusă s-a alăturat Consiliului Mondial al Bisericilor în 1960 și a stabilit contacte cu Vaticanul. O problemă importantă în relațiile patriarhiei cu Vaticanul a fost Biserica Greco-Catolică Ucraineană ilegală din URSS. Cea mai mare dorință a Moscovei în acest sens a fost respingerea de către Papă a uniților, ceea ce ar duce la o apropiere „adevărată” între ortodoxia rusă și catolici. Sarcina minimă a fost să mențină status quo-ul și să împiedice Vaticanul să legalizeze Biserica Greco-Catolică la scară globală.
Patriarhia Moscovei spera că apropierea de papa va neutraliza presiunea cercurilor de emigranți uniate asupra Vaticanului și, în același timp, va demoraliza Biserica subterană din Ucraina. În ambele cazuri, patriarhia a obținut mai multe succese în timpul pontificatului lui Paul al VI-lea , care a coincis cu perioada domniei lui Leonid Brejnev .
Clerul greco-catolic, nedistrus de sancțiuni disciplinare în 1965-1966 , la mijlocul anului 1966 a început să țină slujbe duminica și sărbători importante în bisericile inactive din Ucraina de Vest, verificând modul în care aceste acțiuni vor fi percepute de autorități. În august 1967, aproximativ 200 de biserici au fost astfel deschise de ucraineni catolici în Galiția, iar un număr mare de preoți „acceptați” în sânul Bisericii Ortodoxe au căutat în secret posibilitatea de a se întoarce în sânul Bisericii Greco-Catolice.
Numeroase contestații pentru înregistrarea legală a parohiilor greco-catolice ucrainene au fost respinse de autorități. În iulie 1967 , departamentul din Lvov al KGB și comisarul districtual al Consiliului pentru afaceri religioase i-au spus episcopului Velichkovsky că:
Dar, în ciuda acestor avertismente, majoritatea clerului activ și-a continuat deschis munca pastorală. Restabilirea poziției juridice a Bisericii Greco-Catolice din Cehoslovacia vecină în iunie 1968 (care nu a fost inversată după invazia sovietică din august) și revenirea ulterioară a majorității parohiilor date în 1950 Bisericii Ortodoxe susținute de guvern au încurajat Se unește în Galiția și l-a convins pe cardinalul I. Slipyi să transfere în 1968 un memorandum către Prezidiul Sovietului Suprem al RSS Ucrainei prin care se cere legalizarea Bisericii. Întâlnirea președintelui Sovietului Suprem al URSS Nikolai Podgorny cu Papa Paul al VI-lea din 30 iunie 1969 a dus, de asemenea, la apariția unor speranțe inutile, după cum sa dovedit, pentru o întoarcere rapidă în negocierile Vaticano-sovietice privind legalizarea. a Bisericii Greco-Catolice.
Dar, la fel ca în 1957, perspectiva ca UGCC să iasă din ascunzătoare a forțat Biserica Ortodoxă Rusă în 1968 să ceară asigurări autorităților că acest lucru nu va fi lăsat să se întâmple. În octombrie 1968, a început un nou val de represiuni împotriva Bisericii Greco-Catolice din Ucraina. Punctul culminant în 1968-1969 a fost arestarea și întemnițarea episcopului Velichkovsky și a doi preoți subterani. În provincie, bisericile goale folosite de greco-catolici au fost distruse de autoritățile locale sau folosite în diverse scopuri seculare; mai multe au fost transformate în muzee ale ateismului. În unele zone, au izbucnit ciocniri între poliție și credincioși, iar în mai multe cazuri credincioșii au fost bătuți grav sau reținuți temporar de poliție. Au fost aplicate amenzi preoților văzuți la plecarea slujbei.
Acest nou val de represiune a coincis cu atacul Moscovei asupra revoltelor politice din Ucraina, manifestat prin sprijinul dizidenților ucraineni pentru restaurarea Bisericii Greco-Catolice. Începutul anilor 1970 s-a caracterizat și printr-o creștere semnificativă a publicațiilor calomnioase și amenințătoare în mass-media.
Noile atacuri au divizat clerul greco-catolic în privința perspectivei legalizării bisericii lor. Mulți au cedat ideii că regimul nu va recunoaște niciodată Biserica și poate soluția de „compromis” menționată de funcționarii KGB în timpul interogatoriilor. Dar aceasta a fost doar o captură, care vizează desființarea, dezbinarea și demoralizarea Bisericii subterane. Alții au căutat în continuare un modus vivendi și au sperat într-un fel de soluție Vatican-Moscova care să contribuie la recunoașterea statutului Bisericii Greco-Catolice.
În 1972-1973, catolicii ucraineni au trimis guvernului multe cereri pentru legalizarea Bisericii, dar teama de represalii a făcut dificilă colectarea semnăturilor. Petiția adusă la Moscova în februarie 1973 de o delegație condusă de o. Vladimir Prokopiv, a totalizat 1200 de semnături.
Inițiativa părintelui Prokopiv, care a decis să înregistreze Biserica în condiții dictate de autorități, nu a găsit prea mult sprijin în rândul clericilor uniați. Aceste propuneri păreau încă o încercare de a despărți Biserica din interior. Actul final al Organizației pentru Securitate și Cooperare în Europa (OSCE) de la Helsinki în august 1975 a marcat un pas important către stabilirea controlului internațional al drepturilor omului în URSS , în special al libertății religioase. Pentru Biserica uniată subterană, cel mai mare grup religios interzis din Uniunea Sovietică, procesul de la Helsinki, cu Conferințele sale regulate de revizuire, implicarea organismelor independente de control în străinătate și grupuri informale Helsinki în URSS ( grupul ucrainean a fost creat în noiembrie 1976) , a deschis calea internaționalizării bisericilor greco-catolice. Începând cu conferința de la Belgrad de la sfârșitul anului 1977, problema încălcării drepturilor religioase ale greco-catolicilor ucraineni a fost ridicată constant, direct sau indirect, în discursurile și documentele americanilor, canadieni, Vaticanului și ale delegațiilor altor țări occidentale, punând presiune tangibilă asupra guvernului sovietic.
La sfârșitul primăverii anului 1978, s-a făcut o altă încercare de a găsi o soluție după formula „ Biserica Romano-Catolică de Rit Răsăritean”, cel mai probabil la inițiativa autorităților ucrainene. Grupul de inițiativă a conturat carta unei astfel de Biserici, propunând ca Papa să numească un episcop romano-catolic din Lituania ca șef , încercând astfel să limiteze activitățile clerului la liturgii și rituri (finanțele și administrarea treburilor parohiale urmau să fie efectuate). eliberat de consiliile consultative parohiale seculare, așa cum este garantat de legea sovietică în sfera „credinței”).
La 5 iunie 1978, un proiect de cartă a fost propus Consiliului pentru Afaceri Religioase de la Moscova, dar acest proces nu a primit o dezvoltare ulterioară. Chiar dacă autoritățile nu au întârziat să răspundă, suspiciunea cu privire la direcția viitoare a „Ostpolitik” a Vaticanului ar putea determina în curând soarta proiectului. La 6 august 1978, Papa Paul al VI-lea a murit. După moartea subită pe 29 septembrie a aceluiași an a succesorului său, Ioan Paul I , Ioan Paul al II-lea a devenit următorul papă la 16 octombrie 1978 .
Ascensiunea la Sfântul Scaun a lui Ioan Paul al II-lea a însemnat introducerea de către Vatican a unei politici de sprijin pentru Biserica Greco-Catolică din Ucraina. Temerile autorităților sovietice cu privire la intențiile noului Papă au fost confirmate de publicarea unei scrisori scrise la 19 martie 1979 către Cardinalul Iosif Orbul, care privea aniversarea a 1000 de ani de la Botezul Rusiei , care a căzut în 1988. În scrisoarea sa, Ioan Paul al II-lea a subliniat relevanța continuă a Unirii de la Brest, și-a exprimat respectul pentru episcopatul greco-catolic ucrainean, clerul și credincioșii care sunt supuși nedreptății și persecuției în numele lui Hristos și care demonstrează credință în Dumnezeu și în Biserică. . Îndreptându-și indirect cuvintele către guvernul sovietic, papa s-a referit la Declarația Universală a Drepturilor Omului , îndemnând autoritățile să permită fiecărui credincios să-și mărturisească propria credință, precum și să participe la viața publică a Bisericii căreia îi aparține persoana respectivă. .
Scrisoarea Papei către I. Slipoy a provocat șoc și anxietate în Secretariatul pentru Unitatea Creștinilor din Vatican sub conducerea cardinalului Johannes Willebrands și a provocat, de asemenea, o reacție ostilă din partea Moscovei. Patriarhia Moscovei a amânat imediat o întâlnire teologică cu reprezentanții Bisericii Romano-Catolice din Odesa , iar pe 4 septembrie 1979, reprezentantul patriarhiei responsabil de relațiile externe, Mitropolitul Juvenaly, i-a scris cardinalului Willebrands, amenințăndu-i cu „critica publică” dacă Willebrands nu i-a explicat repede „scopul exact” al mesajelor papale lui I. Slipy. Neliniștit de răspunsul diplomatic al lui Willebrands, Moscova a protestat din nou după ce Ioan Paul al II-lea a convocat un Sinod Mondial Extraordinar al Episcopilor Ucraineni în 1980, la care a aprobat alegerea arhiepiscopului Myroslav Lyubachivsky ca coadjutor cu drept de succesiune după Arhiepiscopul I. Slipyi de Lvov , asigurând succesiunea metropolei greco-catolice din Galiţia . O agravare suplimentară a relațiilor pe linia Moscova-Vatican a avut loc atunci când sinodul episcopilor ucraineni s-a reunit din nou la Roma, unde, la 2 decembrie 1980, a adoptat o rezoluție care a definit fără ambiguitate și clar Sinodul de la Lviv din 1946 ca fiind invalid din punct de vedere canonic.
Protestul Patriarhului a stârnit o discuție amplă în curie despre prioritățile în relațiile politice și ecumenice ale Vaticanului cu Moscova și impactul nemulțumirii Moscovei asupra poziției Bisericii Romano-Catolice în blocul sovietic. Răspunsul Papei a fost trimis la 24 ianuarie 1981 și a fost un compromis pe care nici patriarhia, nici greco-catolicii ucraineni nu l-au putut satisface: Capitala Apostolică, exprimând o poziție neschimbată care recunoștea drepturile Bisericii Greco-Catolice Ucrainene,[ ce? ] a apărut pentru prima dată în presă și a devenit posibilă vizualizarea documentelor[ ce? ] . Din același motiv, Roma a informat imediat toate nunțiaturile din țările în care trăiau comunitățile greco-catolice ucrainene că aceste texte nu au fost aprobate și nu au caracter oficial.
Situația din presa sovietică din primăvara anului 1980 nu a lăsat nicio îndoială că Ioan Paul al II-lea era văzut ca un inamic convenabil și formidabil. Prin urmare, a fost lansată o campanie anti-papală și anti-unie, care a fost condusă în Ucraina de Leonid Kravchuk . El a informat la o conferință a episcopilor ortodocși că autoritățile din Ucraina au lansat campanii masive de propagandă și au implementat măsuri administrative pentru a combate „subversia naționalist-religioasă”, susținută de Vatican.
Ultimii ani ai domniei lui Brejnev și domnia de tranziție a lui Yu. V. Andropov și K. U. Chernenko s-au caracterizat prin creșterea controlului politic, atacul oricăror manifestări de abateri ideologice și escaladarea așa-zisei contra-propagande împotriva unor astfel de influențe externe. precum naționalismul, catolicismul, fundamentalismul religios, sionismul și imperialismul american . În timp ce o apropiere „patriotică” între Kremlin și Biserica Ortodoxă Rusă avea loc treptat, Biserica Greco-Catolică Ucraineană interzisă a fost supusă unui alt val de represiune. În prima jumătate a anului 1980, trei preoți uniați au fost uciși, iar la începutul anului 1981 alți trei au fost arestați. În același timp, serviciile secrete sovietice au folosit metode noi și sofisticate de infiltrare și manipulare pentru a diviza Biserica subterană și a submina stabilitatea acesteia în străinătate.
Tot la începutul anilor 1980, unii preoți și tineri seculari interesați au făcut eforturi pentru a disemina în străinătate informații despre situația dramatică a uniților și despre acțiunile lor de întemeiere a Bisericii. În septembrie 1982, sub conducerea lui Joseph Tereli, s-a format „Grupul de inițiativă pentru apărarea drepturilor credincioșilor și a Bisericii”. După ce Tereli a fost arestat și condamnat la un an de închisoare în decembrie 1982, conducerea a trecut la Vasily Kobrin, care la rândul său a fost condamnat la 3 ani de muncă forțată în noiembrie 1984. De la începutul anului 1984, Grupul a început să distribuie neregulat buletinul „Cronica Bisericii Catolice din Ucraina”, elaborat în principal de Iosif Terel.
Unul dintre motivele apariției buletinului, pe lângă atmosfera negativă din jurul mișcării de legalizare a Bisericii Greco-Catolice Ucrainene, a fost sentimentul unei crize tot mai adânci în Biserica subterană. Sursa acestei crize a fost îmbătrânirea și dispariția preoților care fuseseră instruiți în condiții „normale” (înainte de interzicerea Bisericii) și nu puteau fi înlocuiți cu același număr de tineri preoți bine pregătiți. Un alt motiv a fost că timp de aproape 40 de ani au fost din ce în ce mai mulți „cripto-catolici” care vizitau bisericile ortodoxe. Printre ei a lucrat o nouă generație de preoți ortodocși, care nu au fost crescuți în tradiția uniată, s-au îndepărtat treptat de Biserica Greco-Catolică ucraineană și s-ar putea să nu se întoarcă la ea până când aceasta a fost în clandestinitate și nu a primit recunoașterea din partea regimului.
La 7 septembrie 1984, cardinalul I. Slipyi a murit la Roma. Succesorul său a fost, așa cum era planificat, arhiepiscopul Miroslav Lyubachevsky, care la 25 mai 1985 a fost numit cardinal de către Papa Ioan Paul al II-lea.
Sosirea MS Gorbaciov la cea mai înaltă poziție în conducerea partidului și începutul perestroikei a adus multe concesii politice. În 1986-1987, aproape toți prizonierii politici și religioși ucraineni au fost eliberați și s-au dovedit a fi baza mișcării restaurate pentru drepturile omului, naționale și religioase din Ucraina.
În timp ce temerile de represiune politică masivă scădeau, Biserica subterană devenea mai îndrăzneață și mai vizibilă. Testând limitele reformelor lui Gorbaciov, și-a reluat activitatea Grupul de Inițiativă, al cărui nume la sfârșitul anului 1987 - după plecarea lui I. Tereli în Canada - a fost schimbat în „Comitetul pentru Apărarea Bisericii Catolice Ucrainene”. condusă de recent eliberatul disident politic Ivan Gel.
Comitetul a început să publice Vocea creștină necenzurată în loc de Cronica. Profitând de debutul glasnostului , liderii catolici ucraineni au organizat o campanie de readucere a Bisericii la statutul de dinainte de război - au ținut slujbe publice pentru un număr mare de credincioși greco-catolici, în special în locurile de pelerinaj, au strâns semnături cerând restaurarea Bisericile greco-catolice, reabilitarea completă și legalizarea Bisericii, a încurajat confruntarea publică cu autoritățile în domeniul constituțional al dreptului catolicilor ucraineni la recunoașterea religioasă. Folosind sprijinul grupurilor dizidente non-ucrainene din Uniunea Sovietică, Comitetul a început, de asemenea, să ofere mass-media occidentale casete audio și video scrise și înregistrate care dovedesc existența unui sprijin în masă pentru restaurarea Bisericii Greco-Catolice, precum și ca dovadă a represiunii împotriva sa de către autoritățile sovietice.
La începutul lunii august 1987, un grup de preoți, călugări și laici ucraineni greco-catolici, printre care se numărau episcopii Pavel Vasilyk și Ivan Semediy, au anunțat că „ieșesc din subteran” și l-au chemat pe Papa Romei să „susțină în prin toate mijloacele posibile legalizarea Bisericii Greco-Catolice Ucrainene în URSS”. Curând, alți episcopi catolici ucraineni, inclusiv mitropolitul Volodymyr (Sternyuk) de Lvov și episcopul Sofron (Dmiterko) de Ivano-Frankivsk, s-au alăturat pentru a solicita legalizarea. Papa Ioan Paul al II-lea a vorbit în mod repetat despre catolicii ucraineni din URSS, speranțe mari au fost asociate cu viitoarele sărbători cu ocazia aniversării a 1000 de ani de la botezul Ucrainei-Rus.
Papa a sărbătorit mileniul împreună cu liderii Bisericii Greco-Catolice Ucrainene și pelerinii la Roma în iulie 1988. El a făcut sosirea sa dependentă de posibilitatea unei vizite pastorale la Biserica Greco-Catolică Ucraineană și a cerut, de asemenea, o plată simbolică pentru trimiterea o delegație de rang înalt la serbările de la Moscova și Kiev - întâlnirea oficială dintre cardinalii Agostino Casaroli și Johannes Willebrands și o delegație a Bisericii Greco-Catolice Ucrainene condusă de episcopii Philemon Kurchab și Pavel Vasilyk, care urma să aibă loc la Moscova în iunie 10.
La 17 septembrie 1988, Vladyka Pavel Vasilyk a fost invitat la Moscova, unde chestiunile legate de UGCC din URSS au fost discutate la o masă rotundă. La această întâlnire au participat și patru senatori americani și reprezentanți ai Sovietului Suprem al URSS.
Cu toate acestea, oficialii sovietici din Moscova și Ucraina, care au negat de mult existența Bisericii Greco-Catolice Ucrainene, au respins inițiativele de legalizare. Secretarul de presă sovietic a susținut că legalizarea este o chestiune internă a Bisericii Ortodoxe Ruse și că este împotriva oricăror schimbări în situația existentă în Ucraina de Vest. Oficialii au spus că Biserica Greco-Catolică din Ucraina nu este o organizație religioasă, ci „pur politică”, „naționalistă” și „separatistă” și nu este supusă înregistrării ca confesiune – și au mai susținut că Biserica Uniată îi sprijină pe liderii naționaliști din Ucraina și din străinătate.
Biserica Ortodoxă Rusă, a cărei poziție s-a îmbunătățit semnificativ atât în țară, cât și în străinătate din 1987, s-a pronunțat împotriva ridicării interdicției staliniste asupra activităților Bisericii Greco-Catolice, precum și împotriva părăsirii eparhiilor și parohiilor uniate din Galiția și Transcarpatia, „atașate” cu forța Patriarhiei Moscovei.
În vara anului 1988, autoritățile au adoptat noi decrete represive privind adunările și demonstrațiile publice „fără permis”, îndreptate împotriva clericilor catolici ucraineni și a activiștilor laici, care le-au aplicat amenzi foarte grele și pedepse administrative. La sfârșitul anului 1988, guvernul sovietic a răspuns dorinței de legalizare a Bisericii Greco-Catolice Ucrainene prin transferul a peste 700 de biserici provinciale unite până acum închise la „douăzeci” ortodocși formați în grabă (atunci prevederile determinau că 20 de credincioși puteau depune o cerere pentru înregistrare. a unei comunități religioase), în primul rând în localități dominate de greco-catolici.
La 7 februarie 1989, o delegație a UGCC condusă de Pavel Vasilyk a plecat la Moscova pentru negocieri, la care a cerut recunoașterea UGCC de la guvernul central al URSS.
Era de așteptat ca noile legi privind libertatea de conștiință, care urmau să intre în vigoare, să contribuie la legalizarea Bisericii Greco-Catolice ucrainene. Dar în mai 1989, mitropolitul Filaret al Kievului a anunțat într-o conferință de presă la Lvov, în prezența președintelui Consiliului pentru Afaceri Religioase din Ucraina, N. A. Kolesnik, că noua lege „nu-i reanima” pe uniați și a sugerat că ucraineanul Greco-catolicii vizitează bisericile romano-catolice existente, iar cei care se asociază strâns cu ritul răsăritean au mers la Biserica Ortodoxă. El a mai spus că legalizarea Bisericii Uniate ar putea provoca ciocniri între ortodocși și greco-catolici.
Ca răspuns la declarația Mitropolitului Filaret că Biserica Greco-Catolică Ucraineană nu va fi niciodată legalizată, la 16 mai 1989, 4 episcopi și 10 preoți au depus un apel la Gorbaciov, în care au respins 160 de acuzații politice la adresa Bisericii, și-au declarat sprijinul reformelor lui Gorbaciov. și a cerut legalizarea UGCC.
La 16 mai 1989, în ajunul Congresului Deputaților Poporului din URSS , a sosit din nou la Moscova o delegație, formată din episcopii Pavel Vasilyk, Sofron Dmiterko, Filimon Kurchaba, preoții G. Simkaylo, V. Viytyshyn (acum Mitropolit de Ivano-Frankivsk), T. Senkiv (acum administratorul apostolic eparhia Stryi, Igor Voznyak (acum Mitropolitul Lviv) și mulți credincioși să se întâlnească cu Prezidiul Sovietului Suprem al URSS.
După ce autoritățile nu s-au prezentat la întâlnirea lor programată pe 17 mai, episcopii și preoții din Moscova au început o grevă a foamei care a atras atenția televiziunii străine și titlurile de pe prima pagină. Pe 18 mai, delegația a fost primită de un reprezentant al Prezidiului Forțelor Armate URSS, care a primit un apel către Gorbaciov. După plecarea delegației, diverse grupuri de greco-catolici au intrat pe rând în greva foamei timp de 4 luni. Aceste posturi au fost însoțite de rugăciuni publice și agitație a delegaților ucraineni la Congresul Deputaților Poporului din URSS, dintre care 4 au încercat, fără succes, să ridice problema legalizării UGCC în ședințele Consiliului. Activitățile greco-catolicilor ucraineni de la Moscova au atras nu numai atenția comunității internaționale, ci au primit și sprijinul dizidenților ortodocși ruși și a cercurilor democratice. Dar cea mai mare realizare a poporului înfometat din Moscova a fost acoperirea favorabilă a evenimentelor de către ziarul reformist Moskovskie Novosti . Pentru prima dată, ziarul a pus sub semnul întrebării versiunea oficială sovietică a „unificării uniților” și a acuzat Biserica Ortodoxă Rusă că sprijină metodele represive ale lui Stalin împotriva susținătorilor Bisericii Greco-Catolice.
Legalizarea Bisericii Greco-Catolice Ucrainene ar putea submina grav pozițiile Bisericii Ortodoxe Ruse din Ucraina de Vest, așa că Patriarhia Moscovei și aparatul de partid al lui Volodimir Șcerbytsky s- au opus cu fermitate. În mai-iunie 1989, cazul Bisericii Uniate a dus la o scindare în rândurile politicienilor sovietici, întârziind adoptarea mult-așteptată lege „Cu privire la libertatea conștiinței”. De asemenea, a dus la faptul că Yu. N. Khristoradnov l-a înlocuit pe K. M. Kharchev ca președinte al Consiliului pentru Afaceri Religioase al URSS. Yu. B. Kashlev , șeful delegației sovietice la Conferința de la Viena, a exprimat opinia că fiecare religie are dreptul de a fi înregistrată. În discuțiile despre Biserica Greco-Catolică, problema, care până acum era considerată o chestiune internă a Bisericii Ortodoxe, a fost transferată în sfera de responsabilitate a statului. Kashlev a subliniat, de asemenea, că problema Uniatelor ar trebui rezolvată rapid.
Principalul eveniment care ar putea slăbi rezistența la legalizarea Bisericii Greco-Catolice a fost o demonstrație fără precedent din 17 septembrie 1989 la Lvov, la care, conform cifrelor oficiale, au participat aproximativ 100 de mii de susținători ai Bisericii Greco-Catolice. Demonstrații mari au avut loc și în alte orașe din vestul Ucrainei. Mișcarea de legalizare, condusă de Ivan Gel, a fost întărită de inteligența urbană ucraineană, care s-a organizat în diferite societăți informale, inclusiv Mișcarea Populară a Ucrainei pentru Perestroika.
La 20 septembrie Șcerbitski și Cebrikov au fost îndepărtați din Biroul Politic al Comitetului Central al PCUS , iar la 28 septembrie Șcerbitski a fost înlocuit de Vladimir Ivașko în funcția de secretar 1 al Partidului Comunist din Ucraina . Astfel, susținătorii cursului anterior către UGCC au fost eliminați din vârful CPU. Plenul Comitetului Central al Partidului Comunist din Ucraina, care a avut loc pe 18 octombrie, a reflectat incertitudinea tot mai mare a Comitetului Central cu privire la statutul viitor al Bisericii Greco-Catolice Ucrainene.
Pe fondul tensiunii crescute, parohia Sfinții Petru și Pavel a Bisericii Ortodoxe Ruse din Lviv, la 19 august 1989, s-a declarat parte a Bisericii Ortodoxe Autocefale Ucrainene (UAOC). Curând, două parohii din Lvov au făcut același lucru, apoi câteva sute de parohii din toată Galiția au repetat acești pași. Autoritățile le-au impus mai întâi sancțiuni administrative, dar ulterior le-au anulat, încercând să evite confruntarea cu parohiile și celulele locale ale NRU , care și-au extins influența asupra UAOC. Este posibil ca oficialii sovietici să fi văzut un „rău mai mic” la susținătorii autocefaliei decât la uniați. Poate că autoritățile sperau într-un conflict între uniați și susținătorii autocefaliei, care ar putea despărți din interior mișcarea națională ucraineană.
La 22 octombrie 1989, episcopul Bisericii Ortodoxe Ruse Ioann Bodnarchuk (galician prin naștere), care tocmai părăsise slujba episcopală din Jytomyr , a preluat conducerea Bisericii Autocefale.
Pe 29 octombrie, greco-catolicii ucraineni, conduși de un tânăr preot Yaroslav Chukhniy, au ocupat pașnic una dintre cele mai numeroase biserici - Schimbarea la Față a Domnului . Până la întoarcerea Catedralei Sf. Gheorghe în august 1990, această biserică a devenit centrul greco-catolicismului din Galiția.
Pe 26 noiembrie, cu o săptămână înainte de întâlnirea lui Gorbaciov cu Papa Ioan Paul al II-lea la Roma, la Lvov a avut loc o manifestație prin care se cere restituirea Catedralei Sf. Gheorghe greco-catolicilor, cu participarea a peste 100 de mii de credincioși ai UGCC.
Capitala Apostolică a ridicat în mod constant problema drepturilor greco-catolicilor ucraineni în numeroase contacte cu Kremlinul de la dezghețul relațiilor sovieto-vaticane de la începutul anilor 1960 – deși fără un răspuns adecvat. În iunie 1988, Vaticanul și-a anunțat din nou dorința de a legaliza UGCC, când o delegație condusă de cardinalii Casaroli și Willebrands a participat la sărbătorile de la Moscova cu ocazia aniversării a 1000 de ani de la Botezul Rusiei Kievene .
Gorbaciov a răspuns propunerilor papei abia în august 1989. S-a stabilit corespondență între Kremlin și Patriarhia Moscovei, pe de o parte, și Capitala Apostolică, pe de altă parte. Gorbaciov a susținut că Vaticanul și Patriarhia Moscovei ar trebui să ajungă la un consens asupra problemei greco-catolice. Ulterior, într-o scrisoare a Patriarhului Pimen către Papă din 16 august 1989, a fost propusă o soluție inacceptabilă pentru Vatican: lichidarea efectivă a Bisericii Greco-Catolice prin alăturarea Bisericii Ortodoxe a acelor uniați care au plasat ritul răsăritean deasupra. Dogma catolică, iar pentru Biserica Romano-Catolică - cei care sunt mai înclinați spre catolicism.
Strategia Moscovei a fost să profite de diferențele din Biserica Greco-Catolică dintre orientările sale „estice” și „romane”, de neînțelegerile acumulate între Vatican și mișcarea autonomă în UGCC de emigrare, care pleda pentru numirea unui patriarh separat pentru greco-catolici din afara Ucrainei. Formula de compromis a fost discutată în timpul vizitei la Moscova a Secretarului Vaticanului pentru Relații Externe, Arhiepiscopul Angelo Sodano la Moscova în perioada 19-21 octombrie 1989 și întâlnirea sa cu Gorbaciov, Ministrul Afacerilor Externe al URSS E. A. Shevardnadze și Președintele Consiliul pentru Afaceri Religioase Yu. N. Khristoradnov . Vaticanul a primit asigurări că noua lege privind libertatea de conștiință și organizațiile religioase va legaliza UGCC, dar partea sovietică a insistat ca anumite aspecte ale legalizării să fie convenite de Vatican, Kremlin și Patriarhia Moscovei pe baza unui dialog ecumenic strâns. între Biserica Romano-Catolică şi cea Ortodoxă Rusă.
Speranțele Papei pentru recunoașterea Bisericii Greco-Catolice Ucrainene în URSS au fost exprimate din nou în răspunsul său la scrisoarea din august a Patriarhului Pimen, prezentată Sinodului la 1 noiembrie de Cardinalul Willebrands și succesorul său în calitate de președinte al Consiliului Pontifical pentru Promovare. Unitatea Creștină, Arhiepiscopul E. Cassidy . Patriarhia Moscovei a fost de acord doar că greco-catolicii au dreptul la religie legală. Problema admiterii lor în funcții pastorale și alte probleme nerezolvate urmau să fie lăsate pentru viitoare negocieri între Vatican și Patriarhie. Aceasta a fost de fapt decizia finală a Bisericii Ortodoxe Ruse, anunțată papei în mesajul Patriarhului Pimen, adus la Roma de mitropolitul Juvenaly pe 27 noiembrie.
Întâlnirea lui Gorbaciov cu Papa din 1 decembrie 1989 a marcat o apropiere între Vatican și Kremlin. Papa și-a exprimat din nou dorința pentru posibilitatea unei religii libere pentru romano-catolicii și greco-catolici, iar Gorbaciov l-a asigurat pe Ioan Paul al II-lea că viitoarea lege a libertății de conștiință va oferi tuturor libertatea religioasă. Ca urmare, s-a ajuns la un acord privind stabilirea relațiilor diplomatice bilaterale, iar Papa a acceptat invitația lui Gorbaciov de a vizita URSS. Susținând că legalizarea deschisă a Bisericii Uniate ar provoca tulburări religioase în vestul Ucrainei și ar duce la un conflict cu Patriarhia Moscovei, Gorbaciov a refuzat să facă autoritățile direct responsabile pentru rezolvarea problemei UGCC, lăsând aceste probleme să fie rezolvate pe baza a unui dialog ecumenic între Patriarhia Moscovei şi Vatican.
La 1 decembrie 1989, agenția de presă sovietică „Novosti” și mass-media din Vestul Ucrainei au rezumat „Declarația Consiliului pentru Afaceri Religioase trimisă Consiliului de Miniștri al RSS Ucrainei ”, din 20 noiembrie. Presa din Lviv a numit „Declarația” o recunoaștere de facto a drepturilor bisericii greco-catolice ucrainene interzise până acum. Dar Declarația afirma că greco-catolicii se puteau bucura de toate drepturile prevăzute de legea privind înregistrarea societăților în URSS, sub rezerva respectării stricte a Constituției URSS și a legislației în sfera credințelor. Toate clădirile religioase confiscate în mod arbitrar de credincioșii UGCC trebuie returnate autorităților locale. Transferul acestor clădiri către asociațiile religioase se va face la ordinul credincioșilor înșiși. „Declarația” prevedea desfășurarea, dacă era necesar, de referendumuri locale cu participarea observatorilor independenți și avertiza împotriva oricărei influențe asupra credincioșilor.
În același timp, președintele Consiliului URSS pentru Afaceri Religioase, M. P. Kolesnik, a explicat că Consiliul nu a luat în considerare canonicitatea structurii și ierarhiei Bisericii Greco-Catolice Ucrainene, ci doar dreptul unui „grup de credincioși” de a aplica pentru înregistrarea de stat (recunoașterea) și posibilitatea deznaționalizării lăcașurilor de cult inactive. Nu s-a vorbit de restituirea bisericilor a proprietăților și proprietăților naționale de stat, nici de anularea hotărârii pseudo-sfatului din Lvov din 1946, de reabilitarea formală a Bisericii sau de despăgubiri pentru prejudiciul cauzat acesteia.
Ca răspuns la promisiunea de legalizare, greco-catolicii ucraineni au început să-și ia fostele biserici înapoi de la Biserica Ortodoxă Rusă. La începutul lui ianuarie 1990, peste 120 de biserici au fost returnate Galiției. Până la sfârșitul lunii, acest număr a crescut la 230 pe teritoriul eparhiilor Lviv și Ternopil și la 140 pe teritoriul eparhiei Ivano-Frankivsk.
Până în iunie, greco-catolicii au returnat 803 biserici în parohiile uniate nou formate (deși în mare parte neînregistrate) din dieceza Lviv , aproximativ 500 în dieceza Ivano-Frankivsk și 12 în Transcarpatia. Aproximativ 370 de preoți ortodocși au fost transferați la UGCC din Galicia. Acest lucru a crescut numărul total de preoți greco-catolici la 767 (inclusiv 186 de călugări). Până în iunie, în Galiția fuseseră înființate 1.592 de parohii greco-catolice, iar 1.303 de biserici fuseseră îndepărtate. La seminariile teologice care se creau au fost admiși 485 de studenți. Aproximativ 700 de călugărițe erau active în Biserica Greco-Catolică din vestul Ucrainei. Aproximativ 500 de parohii ortodoxe au trecut la UAOC.
Revenirea în masă a fostelor lor biserici de către greco-catolici a provocat un val de proteste în cercurile Patriarhiei Moscovei. Ei i-au acuzat pe uniații că au ocupat ilegal biserici, că au amenințat credincioșii ortodocși și că au persecutat clerul.
Schimbarea poziției partidului și a aparatului guvernamental al RSS Ucrainei a afectat și Biserica Ortodoxă Rusă. În 1989, conducerea exarhatului a considerat necesar să facă o serie de concesii cu privire la limba ucraineană . În ianuarie 1990, Exarhatul Ucrainean al Bisericii Ortodoxe Ruse a primit un nou nume - Biserica Ortodoxă Ucraineană (UOC). După iunie 1990, sinodul Bisericii Ortodoxe Ruse și-a exprimat îngrijorarea cu privire la distrugerea Bisericii în favoarea uniților și a „schismaticilor” autocefali din Ucraina de Vest și a unei comisii speciale a Sfântului Sinod, condusă de noul ales Patriarhul Moscovei. Alexy al II-lea, a vizitat Ucraina.
Ca răspuns la Declarația de suveranitate de stat a Ucrainei din 16 iulie, Biserica Ortodoxă Rusă a garantat în octombrie „autoguvernarea” Bisericii Ortodoxe Ucrainene, care, totuși, a rămas parte integrantă a Patriarhiei Moscovei. Formarea UAOC – deși limitată la teritoriul Galiției la acea vreme – a reprezentat o amenințare pe termen lung mult mai mare pentru ROC decât renașterea UGCC, deoarece biserica autocefală avea susținători în teritoriile tradițional ortodoxe ale Ucrainei de Est.
Pe 19 august, Biserica Greco-Catolică Ucraineană a restituit Catedralei istorice Sf. Gheorghe din Lviv, iar pe 1 noiembrie, palatul adiacent acesteia. În septembrie, 250 de studenți și-au început studiile la Seminarul Arhiepiscopal din Rudno , iar alți 47 de seminariști au studiat la Seminarul din Drohobych . În Ivano-Frankivsk, aproximativ 300 de studenți la teologie au participat la prelegeri improvizate. Bazilienii au deschis un mic seminar pentru 70 de studenți și un noviciat în Mănăstirea Krekhovsky .
În contextul tensiunilor tot mai mari dintre ortodocși și greco-catolici, la 10 septembrie 1990, delegațiile Vaticanului și Patriarhiei Moscovei s-au întâlnit din nou la Moscova, cărora li s-au alăturat ulterior trei episcopi greco-catolici și partenerii lor ortodocși. Însă pe 14 septembrie, delegații ortodocși ruși au părăsit negocierile după ce partea greco-catolică a respins în unanimitate cererea lor de întoarcere a bisericilor unite de atunci din Lvov și Ivano-Frankivsk. La scurt timp, comisia raională interconfesională tripartită din Lviv s-a destrămat, deoarece reprezentanții UOC și UAOC au părăsit-o, plângându-se că autoritățile locale simpatizează cu Biserica Greco-Catolică în distribuirea bisericilor bisericești.
În toamna anului 1990, șeful Bisericii Greco-Catolice din Ucraina, cardinalul Myroslav Lubachivsky , a anunțat că intenționează să viziteze credincioșii din Ucraina în primăvara lui 1991.