Tratatul de interior al împăratului galben

Huangdi nei jing ( trad. chineză 黃帝內經, ex.黄帝内经, pinyin Huángdì Nèijīng ), sau Tratatul interior al împăratului galben , sau Scrierile ezoterice ale împăratului galben , sau Canonul împăratului galben , sau Canonul lui Nei Chner Canon of the Inner , The Book of the Inner ) este un text chinez antic care este fundamental pentru medicina tradițională chineză [1] .

Textul rezumă experiența vechilor medici chinezi, devenind atât un manual, cât și o enciclopedie desktop pentru generațiile viitoare. Semnificația istorică și culturală a lui Huang Di Nei Jing pentru dezvoltarea medicinei tradiționale chineze este comparabilă cu „ Colecția hipocratică ” din Grecia antică a lui Hipocrate și cu „ Canonul medicinei ” de Abu Ali Hussein ibn Abdallah ibn Sina (Avicena) [1] .

Este format din două părți, fiecare dintre ele include 81 de capitole, construite ca un dialog cu împăratul semilegendar și primul strămoș Huangdi al diferiților săi consilieri medicali (în primul rând cu Qi Bo și Lei Gong) sub formă de întrebări și răspunsuri. Prima parte a lui Su wen (素問; „Întrebări despre simplu” sau „Întrebări ușoare”) conține bazele teoretice ale medicinei tradiționale chineze și ale metodelor de diagnostic. Al doilea, și de obicei mai puțin menționat, se numește Ling shu .(靈樞; „Axa Spiritului”), sau înainte în secolul al VIII-lea. - „Zhen Jing” („Canonul acupuncturii”), iar aici terapia cu acupunctură este discutată în detaliu . Împreună, aceste două texte sunt cunoscute ca Nei Ching („Canonul interiorului”, „Cartea interiorului”) sau Huangdi Nei Jing . Dar, de obicei, numele Nei jing se referă adesea doar la Su wen , mai influent .

Alte două texte au avut, de asemenea, un nume similar Huangdi nei jing : Mingtang (明堂; Sala Luminii ) și Taisu(太素; Marea Fundație ).

Cuprins

Tratatul prezintă toate teoriile fundamentale ale medicinei tradiționale chineze, discută probleme de igienă și prevenirea bolilor. Boala ar trebui să fie vindecată chiar de la început și, dacă s-a răspândit deja în tot organismul, atunci încercați să prevedeți consecințele cursului ei. Sunt descrise tot felul de metode de diagnostic, colectate în patru tipuri: studiul pulsului, interogarea, examinarea externă și ascultarea vocii. Totodată, s-a remarcat mai ales că un medic care poate determina boala doar după aparență este cel mai înalt, prin voce este perfect, prin interogare este artizan, iar prin puls doar artizani. În plus, tratatul discută despre semnele și cauzele diferitelor boli și modalități de a le trata, inclusiv prin dietă , acupunctură, masaj , moxibustie.și medicamente [1] .

Tratatul conturează, care este fundamental pentru medicina tradițională chineză, ideea că viața umană și munca corpului sunt supuse tiparelor ciclice universale ale ciclurilor naturale (anuale, sezoniere, zilnice etc.). Aceasta se bazează pe o varietate de învățături ale așa-numitelor. concepte de „rezonanță”” cosmică reciprocă – gan ying("excitare - răspuns"). În timpul zilei , pneuma sau qi trece de 12 meridiane pereche , datorită cărora activitatea de două ore a fiecăruia dintre ele este asigurată alternativ. La rândul său , boala este o tulburare și o încălcare a sincronizării corespunzătoare în procesele sociale și naturale, iar boala unui anumit organ apare din cauza „redundanței” (tai guo) sau, dimpotrivă, a „insuficienței” (bu chi) a energie în ea. Astfel, sănătatea organismului, echilibrul armonic al sistemelor sale și pneuma au fost făcute dependente de saturația „originală” ( yuan ), sau „adevărată” ( zhen ) a pneum (qi) [1] .

Tratatul reflecta ideile filozofice naturale care au existat în perioada premergătoare apariției Imperiului Qin , pe baza cărora a fost creată teoria corpului uman , activitatea sa în stare sănătoasă și tratamentul în caz de boli. Conceptele fundamentale sunt qi („substanța cosmică energetică-dinamică”), dihotomia forțelor cosmice yin-yang , san cai („trei fundații”) - tien("Cer"), di("Pământ"), jen ("om"), precum și wu xing ("cinci elemente"). Opusele yin și yang au fost văzute ca pătrunzând toate nivelurile corpului. O parte din organe aparțineau Yang-ului, altele Yin-ului. Organele interne clasificate ca „principale” au fost distribuite astfel: 1) Organe Yin-zang (sau „trezorerie”) - plămâni , ficat , rinichi , splina și inima ; 2) organe yang-fu („ateliere”) - stomac , vezica biliară , vezică urinară , intestin gros , intestin subțire și san jiao (așa-numitul „încălzitor triplu”, sistemul corpului care coordonează și eficientizează activitățile „principalului”. ” organe). Primele organe „stochează” energia internă, iar cele doua o „procesează”. Primele sunt zang („solide”), iar cele din urmă sunt fu („goluri”). În triada san cai, formată din două direct opuse și „baza” situată între ele, corpul uman a fost împărțit vertical în trei părți - shang (sus), zhong (mijloc) și xia (inferioară), care coincideau cu " încălzitor triplu". Partea superioară este situată deasupra diafragmei , acoperind plămânii și inima , cea din mijloc este situată între buric și diafragmă, conectând stomacul, vezica biliară, ficatul și splina, iar cea inferioară este sub buric, inclusiv vezica urinară, rinichii. , intestinul gros și intestinul subțire. Bazat pe wu xing (conceptul celor cinci elemente) - mu (lemn), huo (foc), tu (sol), jin (metal), shui (apă) - o matrice de clasificare a fost stabilită în Huang Di Nei Jing, pe baza căruia a existat o comparație a diferitelor funcții ale corpului și organelor între ele. În primul rând, aceasta a vizat principalele organe ale fu și zang. Un san jiao, corelat cu xiang huo („ministrul focului”) și „intestinul subțire” cu jun ho („conducătorul focului”). Pe baza acestui model, cele cinci elemente au reprezentat atât guan (cinci organe de simț), cât și modalitatea lor, qi-ul (pneuma) răspândindu-se în tot corpul și stările energetice ale corpului. În fiecare dintre cele cinci grupuri, în interior au loc interacțiuni similare cu cele ale celor cinci elemente. În același timp, principalele sunt xiang ke („subjugare reciprocă”) și xiang sheng (transformări bazate pe principiile „generarii reciproce”). Fluidele endocrine și sângele au acționat ca întruchipare a forțelor yin, în timp ce aerul inhalat, care prin canale speciale (mo) se răspândește în corp cu fluxuri de energie, era yang. Yin-ul era, de asemenea, baza corporală a corpului, iar yang-ul era funcțiile sale motorii-energetice. Potrivit lui Huang Di Nei Jing, canalele prin care se mișcă qi qi (pneuma) sunt situate sub piele, deși în unele locuri sunt îndreptate către un organ. Conțin 365 de puncte active folosite pentru zhen jiu (moxibustie) și acupunctură. În același timp, canalele legate de jing („meridiane”) parcurg de-a lungul corpului, în timp ce canalele de lo („colaterale”) străbat. Există 12 perechi de canale principale și încă 8 sunt nepereche [1] .

Dating și cercetare modernă

Prima mențiune despre „Huangdi nei jing” datează din secolul I, când Ban Gu în „ Hanshu ” („Cartea [a] Hanului ”) a remarcat că tratatul include 18 suluri (jing). Deja în secolul al III-lea, referințe se găsesc în Huangfu Mi în Zhen jiu jia și jing (Canonul despre începuturile acupuncturii și cauterizării) și Zhang Zhongjing în Shang Han Lun„(„Judecăți despre boli febrile / despre pericolele răcelii” / „Judecăți despre leziuni febrile de răceală și diverse boli [interne]”). Mai târziu, timp de câteva secole, Huang Di Nei Jing a fost pierdut. Cu toate acestea, deja în secolul al VIII-lea, medicul imperial Wang Bing a reușit să o găsească și să o restaureze, împărțind fiecare dintre cele două părți în 24 de suluri și 81 de paragrafe și a scris, de asemenea, o prefață, comentează „Huangdi nei jing su wen zhu” („ Comentarii la „Su wen” al Canonului Împăratului Galben despre interior") și completări, publicând un text pregătit în 762. Împăratul Shenzong în timpul domniei sale le-a ordonat lui Gao Bao-heng și Lin Yi să realizeze o nouă ediție și să alcătuiască noi comentarii despre „Huangdi nei jing” [1] .

Joseph Needham și Li Guizhenîn monografia „Celestial Lancets : the history and rational of acupuncture and moxa” a remarcat că opinia generală a oamenilor de știință este că Su wen aparține secolului al II-lea î.Hr. e. și să ofere dovezi că a apărut mai devreme decât „ Canonul lui Shen-nong despre rădăcini și ierburi» Shen-nong , prima lucrare farmacologică clasică despre ierburi și medicamente. Iar faptul că autorii tratatului notează importanța decisivă a teoriilor yin-yang și a celor cinci elemente din fiziologie și patologie indică faptul că aceste teorii medicale nu sunt mai vechi de aproximativ 320 î.Hr. e. [2] .

Nathan Sivineste de părere că Su wen și Lingshu aparțin probabil secolului I î.Hr. e. și, de asemenea, consideră că „traducerea disponibilă nu este de încredere”, întrucât lucrarea a suferit modificări editoriale semnificative [3] .

Paul Unschulda remarcat că în secolul al XX-lea, oamenii de știință au înaintat o ipoteză că limbajul și gândurile expuse în tratat datează din perioada cuprinsă între 400 î.Hr. și 400 î.Hr. e. și 260 d.Hr î.Hr. și oferă dovezi că doar o mică parte a textului transmite concepte care datează din perioada anterioară secolului al II-lea î.Hr. e. [4] .

Ediții

in rusa in chineza

Note

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Eremeev, 2009 .
  2. ↑ Lu, Needham, 1980 .
  3. ↑ Sivin, 1988 , p. 68.
  4. ↑ Unschuld, 2003 , p. 1-3.

Literatură

in rusa in chineza în alte limbi
  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii