Antropoteismul este îndumnezeirea unei persoane, atunci când persoana însăși devine obiectul venerației religioase. Atribuirea calităților divine unei persoane [1] . De fapt, un fel de umanism .
Ideea de a echivala o persoană cu o zeitate este reflectată într-un proverb antic. Quintus Aurelius Symmachus („Scrisori”, IX, 114) citează din piesa lui Caecilius Statius: Homo homini deus est, si suum officium sciat „Omul este un zeu pentru om dacă își cunoaște îndatoririle”. O expresie similară era cunoscută și grecilor antici (Zinovy, I, 91): „Omul este o zeitate pentru om: se spune despre cei care primesc pe neașteptate mântuire sau binefacere de la cineva” [2] . Aforismul Homo homini deus est a fost folosit ulterior de Axelrod pentru a desemna idealul moral al stării viitorului [3] .
Termenul a fost aplicat în sens pozitiv de către Ludwig Feuerbach .
Teismul constă în discordia dintre cap și inimă, panteismul este eliminarea acestei discordie. Antropoteismul nu are discordie, antropoteismul este inima ridicată la minte. [patru]
Nikolai Speshnev , criticând antropoteismul lui Feuerbach, și-a urmărit originile în filosofia lui Fichte și a considerat premisele sale ca fiind o trăsătură caracteristică a întregii filozofii germane clasice. El, din punctul său de vedere ateist , a remarcat avantajele antropoteismului față de creștinism : dacă creștinismul acceptă doar latura spirituală a unei persoane, considerând latura trupească drept păcătoasă, atunci antropoteismul le acceptă pe amândouă [5] .
Ideea de antropoteism este de interes și astăzi. Așadar, filozoful modern Yu. A. Rotenfeld îl definește drept „viziunea asupra lumii a unei persoane care crede în sine și se simte creator” [6] . În 2004, în cadrul proiectului Russian Inovation Competition, proiectul Anthropotheism a promovat selecția de calificare, definită ca „Dezvoltări alternativ-teosofice ale unei doctrine capabile să satisfacă nevoile religioase ale unei persoane, menținând în același timp o viziune rațional-critică asupra lumii. în jurul nostru și propriul loc în el” [7 ] . Potrivit autorului modern V. A. Soskin, realizările gândirii filozofice și antropoteismului vor sta în cele din urmă la baza unei noi religii mondiale [8] .
Conceptul de viziune asupra lumii , exprimat prin mijloace nominative ale limbajului, în artele plastice etc. Conform acestui principiu, nu există o graniță clară între imaginea unui atlet, a unui războinic, a unui om și a unui zeu. Toți sunt la fel de tineri, puternici și toți înzestrați cu perfecțiune [9] . Un astfel de concept implică inseparabilitatea sferelor de activitate umană, divină și naturală; percepția lumii ca necreată. O astfel de viziune asupra lumii era caracteristică viziunii despre lume a slavilor antici și a Greciei antice , descrisă de Homer . Perfecțiunea se extinde asupra tuturor ființelor. Trăsătura dominantă este concentrarea asupra figurii umane, de preferință masculină. Singura reprezentare demnă a lui Dumnezeu este trupul uman. Iar când corpul - un erou sau un atlet - atinge frumusețea perfectă, energia divină intră în el.
Potrivit filozofului grec Kostas Papaioannou [10] , Homer a fost marele reformator religios al Greciei. În lucrările sale , el scoate o persoană dintr-o lume haotică, asemănătoare animalelor, plină de monștri, zei amorfi și zoomorfi , într-o lume armonioasă de oameni „divini”, eroi și zei asemănătoare oamenilor. Reforma panteonului realizată de Homer a lăsat mai mulți monștri în viață. Ulise aduce un omagiu divinului Scylla și divinului Charybdis. Grecii au recunoscut o parte din întunericul originar. Dar acești zei întunecați sunt pe cale să fie înfrânți.
De la sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr. s-a stabilit „antropoteomorfismul” clasic [9] . Termenul „antropoteomorfism” (din grecescul ανθρωπος - om, θεός - Dumnezeu, și μορφή - înfățișare, formă, imagine) a fost formulat de filozoful și scriitorul Petro Ceretti(1823-1884) [11] . În secolul al VI-lea, toată Grecia ridică o statuie a lui kouros și koros . Kalokagatiya devine idealul fiecărui cetățean . Artiștii înșiși sunt de acord asupra canoanelor și genurilor, arta este de natură publică, susținută activ de stat. Atitudinea chiar și a celui mai celebru, cel mai „divin” artist față de arta sa a fost asemănătoare cu atitudinea unui preot față de riturile sacre, procesul de liturghie, fără amestec de sentimente. Genurile de artă în sine au fost forme sacre ale tradiției sacre și, prin urmare, au existat până la sfârșitul erei antice și mult timp după moartea politicii.