Spiritualitatea non-religioasă ( spiritualitatea non-religioasă , spiritualitatea non-bisericească ) este un fenomen sociocultural care s-a răspândit după separarea dintre biserică și stat și s-a manifestat în conștiința publică prin distincția dintre conceptele de religiozitate , confesionalitate , biserică , pe de o parte, iar spiritualitatea , pe de altă parte.
În ciuda faptului că în epoca religiilor de stat , cuvintele spiritualitate și religiozitate erau folosite în mod interschimbabil, într-o stare laică , spiritualul începe să fie atribuit (mai ales în Occident ) vieții interioare a unui individ (adesea în spirit). de New Age ), în timp ce cele religioase - către organizații și comunități individuale [1] [2] .
De la începutul anilor 1990, sociologii și psihologii religiei au înregistrat apariția în rândul respondenților din Statele Unite și Europa a unui grup de respondenți care se percep ca fiind spirituali, dar nu religioși. Cuvântul „spiritualitate” câștigă popularitate la nivel politic, jurnalistic, științific. Pentru prima dată, despre acest grup s-a vorbit pe exemplul „ baby boomerilor ” americani din prima generație postbelică, dezvăluind în ei un nivel neobișnuit de ridicat de individualism, respingere a instituțiilor religioase și dorința de a căuta experiență personală. .
Sondajele arată că grupul respondenților spirituali, dar nu religioși, este aproape întotdeauna eterogen, iar factorul unificator pentru aceștia nu este o înțelegere comună a spiritualității, ci mai degrabă o atitudine generală de neîncredere față de religie. În același timp, doar o mică parte dintre ei sunt „ bricoleurs ” activi , adică își construiesc propriul sistem de vederi, folosind elemente ale religiilor orientale și occidentale, sisteme de vederi New Age și surse non-religioase pentru aceasta . 3] .
În țările occidentale , cercetătorii notează legătura dintre spiritualitatea non-bisericească cu gândirea spirituală și religioasă feministă și spiritualitatea construită pe ideile de ecologie , precum și cu curente socio-culturale precum neopăgânismul , Wicca , șamanismul , druidismul , gayismul ., science fiction şi practici precum magia rituală , astrologia , spiritismul , citirea cărţilor de tarot , Cartea Schimbărilor . De asemenea, comune acestor fenomene socioculturale sunt practicile de meditație (cum ar fi meditația mindfulness și meditația transcendentală ).
În Rusia, până la mijlocul secolului al XIX-lea, problemele religioase pentru populația generală erau tratate de credința ortodoxă , orice abatere de la practica religioasă de stat era considerată din punctul de vedere al dreptului penal drept „crime spirituale”.
Pentru secolele XVII-XVIII, câteva sute de cazuri „pentru vrăjitorie” sunt adunate în arhivele rusești, cel mai mare număr căzând în timpul domniei împărătesei Elisabeta Petrovna [4] .
Articole cu pedepsele corespunzătoare erau încă prevăzute în primul Cod de legi al Imperiului Rus în 1832, în ciuda faptului că au fost pregătite de reformatorul progresist M. M. Speransky [5] . În edițiile ulterioare, acestea au fost reduse semnificativ, în special, capitolul „Despre falsa manifestare a miracolelor, predicții false, vrăjitorie și vrăjitorie” nu se mai află în ediția din 1857.
În multe țări de la începutul secolului al XXI-lea, chiar și declarând separarea dintre biserică și stat , se păstrează conceptul de infracțiune împotriva religiei și aplicarea legii corespunzătoare. Astfel, în 12 țări ale lumii, pedeapsa cu moartea este prevăzută pentru „apostazie” - a cărei definiție poate include nu numai părăsirea religiei oficiale pentru a o înlocui cu alta sau respingerea religiozității , ci și orice manifestări de caracter non-religios. spiritualitate [6] .