Întâlnirea Patriarhului Moscovei și Întregii Rusii Kirill și Papei Francisc a avut loc pe 12 februarie 2016 în clădirea Aeroportului Internațional José Marti din capitala Cuba- Havana . O întâlnire de acest nivel a fost prima din istoria Bisericilor Ortodoxe și Catolice Ruse , o serie de experți și mass-media au numit-o istorică [1] [2] [3] [4] [5] [6] .
Despărțirea Bisericii Creștine a avut loc în 1054 , după care a fost în cele din urmă împărțită în Biserica Romano-Catolică din Occident cu un centru la Roma și Biserica Ortodoxă din Orient cu un centru la Constantinopol . Diviziunea cauzată de schismă nu a fost depășită până astăzi, în ciuda faptului că în 1965 anatemele reciproce au fost ridicate reciproc la o întâlnire între Papa Paul al VI-lea și Patriarhul Athenagoras I al Constantinopolului [7] .
Biserica Ortodoxă Rusă (ROC), care a devenit una dintre cele mai mari biserici ortodoxe din lume [2] , este independentă de facto de Constantinopol din 1448. În 1589, mitropoliții moscoviți au primit demnitatea de patriarhi și recunoașterea formală a autocefaliei de la Patriarhia Constantinopolului, iar mai târziu de la alți patriarhi răsăriteni [8] , ocupând locul 5 în diptic .
La Sinodul de la Florența , ținut între 1438 și 1445, au participat Papa Eugeniu al IV-lea și Patriarhul Iosif al II-lea al Constantinopolului , precum și Întâistătătorul Bisericii Ruse , Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii Isidor . Patriarhul Constantinopolului nu a trăit pentru a vedea semnarea unirii la 6 iulie 1439 și a murit la opt zile după aprobarea sa scrisă a modificărilor catolice la Crez . La întoarcerea la Moscova în primăvara anului 1441, mitropolitul Isidor, după ce a citit textul unirii în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlin, a fost arestat din ordinul lui Vasily al II-lea . Hotărârile Consiliului cu privire la unire au fost ulterior respinse de toate Bisericile Ortodoxe.
Înainte nu au existat întâlniri personale între Papa Romei și Patriarhul Moscovei și ale Rusiei. Pregătirile pentru întâlnirea din 2016 au loc de 20 de ani. În 1996-1997 au fost în curs de negocieri pentru organizarea unei întâlniri între Patriarhul Alexei al II-lea și Papa Ioan Paul al II-lea , însă aceasta nu a avut loc din cauza prezenței unor probleme asupra cărora părțile nu au reușit să ajungă la o înțelegere [1] , numită în primul rând prozelitismul Bisericii Catolice în teritoriul canonic Biserica Ortodoxă Rusă și bisericile Ortodoxe capturate de uniați din Ucraina de Vest . Posibilitatea unei întâlniri între Întâistătătorii celor două Biserici — Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii și Papa Ioan Paul al II-lea în Austria — a fost discutată de Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse în cadrul unei întâlniri din 10 iunie 1997: și că nu există o serie de condiţii în care o asemenea întâlnire ar putea deveni rodnică” [9] . Așa cum a scris protopopul Vsevolod Chaplin în memoriile sale: „La începutul secolului, Papa Ioan Paul al II-lea, îmbătrânit rapid, a început să caute cu insistență o vizită în Rusia. S-a gândit și un motiv - transferul Icoanei Kazan a Maicii Domnului , pe care Vaticanul a prezentat-o ca imaginea miraculoasă originală, salvată după răpirea din 1904 (hoțul însuși a recunoscut apoi că a tăiat-o și a ars-o). <…> Planurile pentru această călătorie au atras o mare atenție mass-media: uneori am dat zece interviuri, respingând disponibilitatea Bisericii noastre de a-l accepta pe Papa. <…> Patriarhul Alexi și întreaga noastră Biserică cu siguranță nu și-au dorit o astfel de vizită, mai ales după acțiunile neprietenoase ale uniților din vestul Ucrainei și ofensiva misionarilor catolici în tot spațiul post-sovietic” [10] . Istoricul polonez și rusistul Grzegorz Przebinda scria în 2008: „până în februarie 2002, adică înainte de înființarea eparhiilor (eparhiilor) catolice în Rusia, existau șanse mari pentru realizarea pelerinajului lui Ioan Paul al II-lea pe tot parcursul Federația Rusă - la Moscova și Sankt Petersburg, Novgorod și Pskov, Vladimir și Yaroslavl, Novosibirsk și Irkutsk. Și îmi este greu să fiu de acord cu opinia larg răspândită printre catolici că vina pentru starea actuală este numai Patriarhia Moscovei, atrasă în politică și nu departe de naționalismul de mare putere. Responsabilitatea poartă și curia romană, care într-un moment strategic nefericit a decis să înființeze eparhii catolice în Rusia <...> punerea în aplicare a planurilor ecumenice epocale ale lui Ioan Paul al II-lea a fost împiedicată nu numai de ostilitatea veche a Moscovei față de catolicism, în special în varianta sa poloneză, <...> dar și prin tradiționala neînțelegere a sentimentelor ortodocșilor, arătată de Curia romană” [11] .
În septembrie 2007, înaintea unei vizite oficiale în Franța, Patriarhul Alexei al II-lea a spus: „Problema vizitei Papei nu este în prezent pe ordinea de zi. În același timp, nu am respins niciodată posibilitatea fundamentală a unei întâlniri personale cu Papa de la Roma, chiar și în cele mai dificile perioade ale relației noastre. Am crezut întotdeauna că întâlnirea Întâistătătorilor celor mai mari două Biserici creștine ar trebui să fie rezultatul unei realizări îmbunătățiri a relațiilor ortodoxo-catolice, și nu un eveniment protocolar, un „ocazie de informare” pentru mass-media mondială” [12] . Mitropolitul Kirill, șeful DECR al Patriarhiei Moscovei, a vorbit în mod similar în luna mai a aceluiași an [13] :
Negocierile privind posibilitatea unei întâlniri au fost purtate și cu Papa Benedict al XVI-lea până la demisia sa în martie 2013 [1] ; în 2006, viitorul Patriarh Kirill, în calitate de președinte al departamentului pentru relațiile externe bisericești al Patriarhiei Moscovei , a vizitat Roma , unde s-a întâlnit cu pontiful [14] .
În noiembrie 2014, Papa Francisc, răspunzând la o întrebare a unui corespondent TASS aflat la bordul avionului, la întoarcerea dintr-o călătorie la Istanbul , unde s-a întâlnit cu Patriarhul Bartolomeu I al Constantinopolului , a spus că este gata să se întâlnească cu Patriarhul Chiril oriunde și oricând . 2] .
Întâlnirea a fost anunțată de ambele părți pe 5 februarie 2016, în aceeași zi s-a luat decizia finală de a o ține pe 12 februarie. Până în acel moment, se încheiaseră diverse feluri de înțelegeri cu privire la data, locul și conținutul ședinței, în special declarația propusă spre semnare, al cărei text a fost agreat până în seara târziu a zilei de 10 februarie și a luat 10 foi [15]. ] [16] [17] .
Întâlnirea a devenit posibilă datorită intersecției rutelor șefilor de biserici: Patriarhul Kirill a zburat la Havana în cadrul unui tur al Americii Latine [18] , Papa Francisc a făcut o oprire în capitala cubaneze înainte de începerea unei vizite pastorale. în Mexic [19] . De asemenea, referitor la alegerea locului de întâlnire, Mitropolitul Hilarion (Alfeev) de Volokolamsk a remarcat [20] :
Încă de la început, Preasfințitul Patriarh Kirill nu a dorit să țină această întâlnire în Europa, din moment ce istoria Europei este afectată de conflicte dintre ortodocși și catolici. Dar America Latină, care în sine are un potențial religios puternic, tocmai a devenit un mare succes pentru doi lideri bisericești, dintre care unul este din America Latină.
Pentru întâlnirea șefilor de biserici de la aeroportul din Havana numit după Jose Marti, care este principalul hub aerian internațional al țării, au fost sala protocolului de stat a primului terminal, precum și sala de presă [21] pregătit .
Patriarhul Kirill a sosit la Havana pe 11 februarie [18] , Papa Francisc - în a 12-a zi, cu puțin timp înainte de începerea întâlnirii [22] .
Întâlnirea a început la 14:25 ( UTC−5:00 ) [23] . Chiril și Francisc, îmbrăcați în hainele obișnuite folosite în afara cultului, s-au sărutat și fotografiat împreună [24] și apoi s-au așezat pe scaune așezate de fiecare parte a unui crucifix de lemn [24] . Destul de repede, jurnaliştilor li s-a cerut să părăsească camera [25] . Potrivit Channel One , întâmpinându-l pe Papa, patriarhul a spus: „Astfel de distanțe mari nu reprezintă un obstacol, inclusiv pentru organizarea altor întâlniri. Puteți zbura rapid în orice loc. Nu pot să nu simt că ne întâlnim la momentul potrivit și la locul potrivit.” „Mulțumesc Sfintei Treimi pentru această oportunitate”, a răspuns papa. - După cum ați spus deja, întâlnirea este oportună, mă bucur foarte mult să vă văd. În inima mea era o foarte mare dorință ca această întâlnire să aibă loc” [26] .
Întâlnirea a durat în total peste două ore. Patriarhul și Papa au discutat o serie de probleme importante, abordând persecuția creștinilor din Orientul Mijlociu, confruntarea politico-militar și schisma religioasă din Ucraina și criza familiei în societatea modernă [25] . Şefii bisericilor au vorbit şi despre viitorul creştinilor, dezvoltarea în continuare a cooperării dintre Biserica Ortodoxă Rusă şi Biserica Catolică, posibile proiecte comune, în special, schimbul de pelerini [27] . Cyril și Francis au comunicat în limbile lor materne - rusă și spaniolă, cu ajutorul a doi traducători [24] .
A avut loc și un schimb de daruri: patriarhul i-a înmânat papei o listă cu Icoana Kazan a Maicii Domnului și cartea sa „Libertate și responsabilitate” în spaniolă, Francisc, la rândul său, i-a dăruit lui Chiril o părticică din moaștele lui. Sfântul Chiril și un potir pentru împărtășire [25] .
În urma întâlnirii, Patriarhul și Papa au semnat solemn o declarație comună formată din 30 de puncte [25] .
Reprezentanții comunității religioase din întreaga lume au reacționat în general favorabil la rapoartele despre o întâlnire între patriarh și papă. Reprezentanți ai bisericilor catolice și ortodoxe din Rusia [28] , Belarus [29] , Ungaria [30] , Canada [28] , Polonia [31] , Serbia [32] , SUA [ 33] [34] , țările din mijlocul Est [35] [36] și alte state.
Secretarul de presă al președintelui Rusiei, Dmitri Peskov , a numit întâlnirea dintre Chiril și Francisc un pas comun către Rusia și Occident [37] .
Roman Lunkin , cercetător de frunte la Institutul Europei al Academiei Ruse de Științe , consideră că „întâlnirea a făcut din patriarh un lider creștin la scară globală. Declarația comună a Papei Francisc și a Patriarhului Kirill poate fi numită o mare victorie a politicii externe a Bisericii Ortodoxe Ruse <...> Biserica Rusă a reușit să rezolve o serie de probleme, vorbind pe picior de egalitate cu Vaticanul. În primul rând, este un apel la pace în Orientul Mijlociu și la protecția creștinilor din regiunea în care forțele armate ale Federației Ruse participă activ. În al doilea rând, este un apel la o luptă comună împotriva terorismului internațional și la depășirea conflictelor pentru a evita un „nou război mondial”. În al treilea rând, condamnarea încălcărilor drepturilor creștinilor în cadrul ideologiei secularismului, precum și critica integrării europene. În al patrulea rând, Biserica Catolică a fost de facto de partea Patriarhiei Moscovei în problema ucraineană. Cel puțin, așa a fost percepută în Ucraina, în primul rând, de greco-catolici” [38] .
Textul declarației adoptate la întâlnire a fost criticat de Întâistătătorul Bisericii Greco-Catolice Ucrainene, Arhiepiscopul Suprem de Kiev-Galicia Svyatoslav (Shevchuk) , afirmând că punctele referitoare la Ucraina în general și UGCC în special au ridicat mai multe întrebări. decât răspunsuri. El a subliniat că „acest document este rodul lucrării Mitropolitului Hilarion (Alfeev) de partea ortodoxă și a cardinalului Kurt Koch și a Consiliului Pontifical pentru Unitatea între Creștini de partea catolică. Pentru un document care nu ar trebui să fie teologic, ci, de fapt, socio-politic, era imposibil să ne imaginăm o echipă mai slabă pentru întocmirea lui”, în opinia sa, Consiliul Pontifical este incompetent în chestiuni de politică internațională și „probleme delicate de Agresiunea rusă în Ucraina”, de care, în opinia sa, „a profitat Departamentul pentru Relații Externe Bisericești al Bisericii Ortodoxe Ruse” [39] . În Biserica Ortodoxă Rusă, declarațiile lui Svyatoslav au fost numite „obscene”, menționând că atât patriarhul, cât și papa au participat personal la redactarea declarației [40] .
Întâlnirea dintre patriarh și papă, precum și declarația semnată, au fost criticate de o serie de reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe Ruse. La 6 martie, la Sankt Petersburg, sub președinția unui cleric supranumerar al diecezei de Novgorod, preotul Alexei Moroz (conform eparhiei, interzis să slujească), a avut loc o masă rotundă „Biserica Ortodoxă Rusă și Declarația de la Havana - victorie sau înfrângere?”, participanții cărora au condamnat orice întâlnire a ierarhilor Bisericii Ortodoxe Ruse cu papa Roman și au cerut dezaprobarea declarației [41] . În același timp, pe canalul TV de internet Tsargrad-TV a fost difuzat un program de autor , unde protopopul Andrei Tkaciov a citat o scrisoare a călugărilor Athos: „Sarcina celui rău este să despartă Biserica din interior”. Călugării i-au criticat aspru pe adversarii „procesului de la Havana”: „Coarnele diavolului nu cresc din Vatican, ci din portofelul tău”, au declarat ei [42] .
Episcopul Bisericii Ortodoxe Ucrainene a Patriarhiei Moscovei Longin (Zhar) a afirmat că declarația comună a papei și a patriarhului este eretică și a refuzat comemorarea Patriarhului Kiril la liturgii [43] . Ieroschemamonahul Rafael (Berestov) , precum și câțiva alți clerici, au făcut critici similare.
Întâlnirea și declarația au fost condamnate de Uniunea Poporului Rus , care afirma că Patriarhul Kirill a încălcat canoanele bisericești prin întâlnirea cu Papa [44] . Pe 22 mai, la Lipetsk , enoriașii au organizat un pichet împotriva relației Bisericii Ortodoxe Ruse cu Papa și catolicii [45] .
Arhiepiscopul Mark (Golovkov) nu vede nimic surprinzător în faptul că printre ortodocși au existat oponenți ai unei astfel de întâlniri: „Noi, în Rusia, suntem, în mod tradițional, fericiți de Vatican și, din păcate, există motive pentru aceasta. De o mie de ani, dezbinarea a avut loc, transformându-se adesea în confruntare. Și ce confruntări! Oamenii pot fi înțeleși. În ciuda faptului că nu vom fi nicidecum izolaționiști, este imposibil să ne desconsiderăm propria noastră istorie și să uităm că în secolul al XIII-lea au fost declarate adevărate cruciade împotriva Rusiei sau celei mai crude expansiuni catolice din vremea necazurilor de la început. al secolului al XVII-lea, în care cuprinzând legații Papei. Și în ultima vreme, comportamentul uniților pe teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse continuă să creeze o problemă reală și foarte dureroasă” [46] .
După cum scria jurnalistul Serghei Chapnin la un an după întâlnirea de la Havana: „Patriarhul și-a arătat episcopiei că este gata să nu respecte carta bisericii (în astfel de chestiuni patriarhul este subordonat Consiliului Episcopilor), iar episcopia a rămas tăcută ca răspuns. . În conversațiile private, au sunat atât iritația față de patriarh, cât și criticile, dar nimeni nu a îndrăznit să se pronunțe public. Ca urmare, modelul de guvernare bisericească din Republica Moldova se transformă rapid către o versiune arhaică a papismului. Patriarhul ia de unul singur deciziile cheie, iar vocea episcopiei (atât Sinodul, cât și catedrala) este doar un design decorativ al voinței patriarhale”. În același timp, Serghei Chapnin notează: „Valul de critici dure care a căzut asupra patriarhului din partea lor s-a dovedit a fi o mare surpriză. Tezele erau destul de simple: „o întâlnire cu papa este o trădare a Ortodoxiei”, „o întâlnire cu un eretic este o trădare a Sfintei Biserici” [47] .
Protopopul Vsevolod Chaplin a dat o evaluare negativă a acestei întâlniri: „Vaticanul a beneficiat mai strategic de pe urma întâlnirii de la Havana. Structurile subordonate lui își sporesc prezența în spațiul educațional, informațional, cultural al Rusiei, Ucrainei, Belarusului – și lucrează uneori cu populația tradițional ortodoxă. Avem centre ortodoxe în Occident care sunt orientate spre italieni, francezi, spanioli? <…> Biserica Rusă, în schimb, nu a câștigat nimic din această întâlnire, cu excepția unei imagini de televiziune. Iar creștinii din Orientul Mijlociu nu au încetat să sufere mai puțin din cauza Havanei. <…> Pregătirea pentru o întâlnire este un exemplu clasic de luare a deciziilor în afara consiliului. De ce până și Sinodul ia în considerare o astfel de întâlnire după fapt? De ce nu discută din timp planurile pentru astfel de vizite și contacte? Și de ce suntem în captivitate în stilul relațiilor cu Vaticanul, care s-a format în anii șaizeci și optzeci? [48] .
Relațiile dintre Sfântul Scaun și Rusia | |||
---|---|---|---|
|
Francisc | ||
---|---|---|
Evoluții | ||
Constituții apostolice |
| |
Apeluri apostolice |
| |
Enciclice | ||
Alte |
| |
Mass-media |
|