Actele lui Archelaus ( lat. Acta Archelai , AA , Act. Arh. ) este o lucrare polemică anti- maniheică compilată nu mai târziu de anii 340. În formă, reprezintă o dispută fictivă între Archelaus , episcopul creștin al orașului Karhir, și fondatorul maniheismului, Mani însuși . La sfârșitul lucrării, autorul numește o anumită Hegemonie , despre care nu se mai știe nimic. Acum se crede că limba originală a lucrărilor a fost greaca. Cu toate acestea, lucrarea nu a supraviețuit în forma ei inițială, ajungând în epoca noastră în citate ample din ereziograful creștin Epifanie din Cipru . De asemenea, „Actele” au devenit baza multor respingeri ulterioare ale maniheismului [1] .
Totuși, „Actele” au supraviețuit într-o traducere latină, așa cum arată Konrad Kessler (1889) și Ludwig Traube , într-o formă puternic redactată. O parte a textului grecesc a fost inclusă în capitolul 66 al tratatului ereziologic al lui Epifanie al Ciprului „ Panarion ” dedicat maniheismului (a doua jumătate a anilor 370). Alți autori greci raportează aproximativ aceeași cantitate de informații ca și Epifanie. „Fapte” a fost folosit și de istoricul bisericesc din secolul al V-lea Socrate Scholasticus [1] . Scriitorul din secolul al X-lea Sevir din Asmonin citează părți din „Fapte” care lipsesc din textul latin. Părintele Bisericii Jerome Stridonsky , în colecția sa de biografii „ Despre bărbații celebri ”, și-a exprimat părerea că Actele au fost scrise inițial în siriacă . La acest punct de vedere a aderat K. Kessler, care a încercat să demonstreze că unele dintre sintagmele textului grecesc conţin semitisme. Mai devreme, însă, teologul german Justus Jacobi a arătat (1877) că versiunea greacă a Faptelor nu are nicio urmă de influență semitică. Mai mult, deoarece autorul textului arată puține cunoștințe despre geografia siriacă și se referă la limba vorbită de Mani drept „barbar” și „babilonian” (în timp ce profetul a vorbit în aramaica siriacă aferentă ), versiunea „siriacă” nu este foarte popular în prezent. Recunoscând caracterul fictiv al evenimentelor descrise în „Fapte”, majoritatea cercetătorilor preferă versiunea originii grecești a textului [2] . Punctul de vedere al istoricului francez Michel Tardieu conform căruia dezbaterea s-a desfășurat efectiv, a avut loc în aramaică și a fost apoi scris în greacă [3] , după Samuel Lew , nu exprimă un consens științific [4] .
Lucrarea a fost publicată pentru prima dată de Lorenzo Zaccagni în 1698 la Roma , după care a fost retipărită în mod repetat. În 1903, L. Traube a descoperit un manuscris necunoscut anterior, care începe cu cuvintele „ Thesaurus versus sive disputatio habita in Carcharis civitate Mesopotamiae Archelai episcopi adversus Manen ”. Potrivit lui Johannes Quasten , acesta este titlul original al lucrării [5] . În 1906 a apărut o ediție critică în latină pregătită de Charles Bison [6] .
Cel mai vechi autor care se referă în mod explicit la „Fapte” este Episcopul Chiril al Ierusalimului în „A șasea instrucțiune catehistică ” ( c . Datorită faptului că „Faptele” nu a fost folosit ca sursă în scrierile sale de către Eusebiu de Cezareea și din cauza menționării cuvântului „consubstanțial” ( latina homoousios ) în ele, acest lucru le dă unor cercetători motive să atribuie textul perioada de după Sinodul I de la Niceea din 325 [8] .
Lucrarea este dedicată primului contact al maniheismului cu creștinismul ortodox pe teritoriul Imperiului Roman . Versiunea latină datează acest eveniment din timpul împăratului Probus (276-282). Potrivit lui Epifanie al Ciprului , acest lucru s-a întâmplat sub împăratul Gallienus (260-268) ( De mensuris et ponderibus ). Patriarhul Fotie este de acord cu aceasta , conform căreia evenimentele „Faptelor” au avut loc în al nouălea an al domniei comune a lui Valerian și Gillien, adică în 262. Potrivit lui Sever Asmoninsky, disputa cu Mani a avut loc în al 35-lea an al vieții acestuia din urmă, ceea ce dă aproximativ 251 de ani [8] . Locul disputei în majoritatea versiunilor grecești este orașul Kaskar ( greaca veche Κάσχαρ ) din sudul Mesopotamiei , la granița Imperiului Roman și a statului sasanid . Potrivit lui Socrate Scholasticus , el a citit informațiile sale despre maniheism „în opera lui Archelaus, episcop de Kaskhara, unul dintre orașele Mesopotamiei. Archelaus spune că a concurat personal cu maniheul și a introdus cele de mai sus în descrierea vieții sale . Din text rezultă că locul de întâlnire se afla pe teritoriul imperiului, în timp ce Kashkar a fost roman doar pentru câțiva ani în timpul împăratului Traian (98-117). În textul latin, orașul este numit Karshar ( latina Carchar ), iar în aceeași formă este numit în textele copte de mai târziu (de exemplu, în Shenoute ) și în Photius. Acest lucru duce la sugestia orașului Carra , făcută pentru prima dată în 1698 de primul editor al Actelor, Lorenzo Zaccagni Dintre cercetătorii moderni, acest punct de vedere a fost urmat de Jean Maurice Fy (1968) și F. Pennacchietti ( F. Pennacchietti , 1988) [10] . De asemenea, numele locului dezbaterii este în consonanță cu cuvântul siriac pentru „oraș” și astfel locul ar putea fi orice oraș de-a lungul graniței cu Siria [11] .
Potrivit lui M. Tardieu , scopul întregii povești a fost povestea dată la sfârșitul Faptelor Fapte despre originea maniheismului, care se rezumă la următoarele: în perioada timpurie a istoriei bisericii creștine, bogatul negustor arab . Scythian , care s-a căsătorit cu o prostituată din Egiptul de Sus , a început să propovăduiască doctrina despre două începuturi. El a scris patru cărți și s-a certat cu liderii bisericii din Ierusalim , dar a murit în timp ce făcea un truc magic. Proprietățile și cărțile sale au venit la sclavul și studentul său Terevinth , care, fugind de răzbunarea văduvei scitului, a fugit la perșii din Babilon . Acolo și-a luat numele de Buddha , s-a refugiat în casa unei văduve bogate și a început să se certe cu zoroastrienii și mitraiștii și, de asemenea, a murit din cauza magiei. Patrona lui a cumpărat un băiat sclav pe nume Corbicius, care a crescut în casa ei și căruia i-a lăsat moștenire proprietățile și cărțile de scită. După aceasta, Corbicius a luat numele de Mani. Dorind să reușească, Mani s-a apucat și de magie și a decis să o vindece pe fiica șahului perșilor, dar fata a murit, după care Mani a fost aruncată în închisoare. De acolo și-a trimis ucenicii să predice. După ce mituiește paznicii, Mani a fugit, dorind să ajungă în Imperiul Roman și să-și răspândească învățăturile acolo. Prin studentul său Turbon, Mani a vrut să facă cunoştinţă cu conducătorii creştinilor, în special cu episcopul Archelaus . Apoi a avut loc o dezbatere – „actele” episcopului Archelaus – cu Mani. Lucrarea include următoarele episoade [3] :
Faptele lui Archelaus a fost destul de populară în Imperiul Roman și a fost folosită în controversele anti-maniheice ca sursă pentru zicerile presupuse originale ale lui Mani . Popularitatea s-a datorat și prezentării grotești a lui ca eretic și persan, adică un adversar religios asociat cu un adversar politic. Pornind de la această lucrare s-a dezvoltat tradiția de a descrie „Persia blestemata” [3] . Ei au fost, alături de lucrarea antimaniheică a lui Titus din Bostra , o sursă de informații pentru ereziograful din secolul al IV-lea Epifanie al Ciprului [12] , au fost citați în secolul al V-lea de către Socrate Scholasticus și Teodoret din Cirus , în secolul al IX-lea. secol de Petru al Siciliei și Patriarhul Fotie . Ei au rămas principala sursă de cunoștințe despre maniheism până la începutul studiilor sistematice ale acestei religii la sfârșitul secolului al XIX-lea [7] .