Ioan Scot Eriugena | |
---|---|
Johannes Scottus Eriugena | |
Eriugena. Biblioteca Nationala. Paris. Manuscris: F-Pn lat. 6734 | |
Data nașterii | 810 |
Locul nașterii | Irlanda sau Scoția |
Data mortii | 877 |
Un loc al morții | Franța sau Anglia |
Țară | |
Limba(e) lucrărilor | latin |
Direcţie | scolastică |
Perioadă | generația secolului al IX-lea [d] |
Interese principale | filozofie |
Idei semnificative | doctrina predestinarii , |
Influentori | Pseudo-Dionisie Areopagitul |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
John Scot Eriugena ( Johannes Scot(t)us Eriugena ; c. 810 - 877 ), adesea prescurtat ca Eriugena sau Erigena - filozof, teolog, poet și traducător irlandez, cel mai mare gânditor al Renașterii carolingiene . A trăit și a lucrat la curtea regelui franc Carol cel Chel .
Johann era propriul său nume, iar Scot și Eriugena au indicat, așa cum a fost adesea cazul în Europa medievală, originea sa - „Vite”, deoarece acesta era numele tuturor gaelilor din Irlanda și Scoția la acea vreme, și „Eriugena” ( din Hibernia, „țara iernii” în latină) - deoarece era originar din Irlanda. Astfel, „Vitele” și „Eriugena”, de fapt, s-au duplicat.
Împreună cu alţi călugări învăţaţi , a fost nevoit să emigreze pe continent din cauza intenselor invazii normande . Pe lângă latină, Eriugena citea bine greaca, îi plăcea lucrările filozofilor antici și bizantini. La mijlocul secolului al IX-lea, Eriugena a fost invitată la curtea lui Carol al II-lea cel Chel și a ocupat o funcție de conducere în școala curții. La invitația arhiepiscopului de Reims, Ginkmar a luat parte la disputa teologică despre predestinarea divină , care a rezultat în tratatul său Despre predestinarea divină ( De divina praedestinatione ), care a fost condamnat la consiliile locale în 855 și 859.
Din 870 - din nou în Anglia, invitat de Alfred cel Mare la Școala Teologică din Oxford, unde nu s-a înțeles cu ortodocșii locali. Apoi - starețul din Malmesbury . Potrivit legendei (povestită de istoricul William de Malmesbury ) Eriugena a murit în Anglia, în mâinile studenților săi, înjunghiat până la moarte cu penne de scris.
Opera principală a Eriugenei, scrisă sub formă de dialog, este tratatul „ Despre împărțirea naturii ” în cinci cărți (greacă Περὶ φύσεων , latină De divisione naturae ; c. 862-867), este o sinteză a latinei ( Marius Victorinus , Augustin , Ambrozie din Milano și alții.) și tradițiile filozofice grecești ( Proclus ) neoplatonice . Imaginile poetice și retorice, precum și alegoriile, joacă un rol important în prezentare.
În prima jumătate a anilor 860, Eriugena a tradus în latină toate scrierile lui Pseudo-Dionisie Areopagitul (inclusiv comentând tratatul său „Despre ierarhia cerească”), lucrările lui Maxim Mărturisitorul „Ambigua ad Iohannem” (Către Ioan - despre locuri grele <de Grigore Teologul >) și „Întrebări și răspunsuri la Thalassius”, precum și tratatul „Despre dispensarea omului” de Grigore de Nyssa . Eriugena este, de asemenea, autorul unor comentarii valoroase la lucrarea „Despre nunta filologiei cu Mercur” de Marcianus Capella , „Gramatica” de Priscian și a altor lucrări antice.
În 870-871. a scris o omilie la prologul Evangheliei după Ioan , care combină interpretarea teologică cu stilul ficțiunii. Extrem de populară până în secolul al XVIII-lea, această omilie a fost atribuită lui Origen în multe manuscrise .
Poeziile lui Eriugena (aproximativ 40 au supraviețuit) sunt pline de reminiscențe din Pseudo-Dionisie. Acestea conțin rânduri scrise în greacă, cuvinte grecești separate în ortografia originală sau în transcriere latină.
Gustavo Piemonte a sugerat că autorul Opus Imperfectum din Matthaeum ar fi fost John Scotus Eriugena [1] .
Eriugena, care este considerat unul dintre primii scolastici și părintele acestei tendințe, de la bun început pune idei în această direcție, a căror deplasare la periferie, denaturarea, infirmarea și chiar anatematizarea va deveni linia principală a scolasticii de mai târziu, deşi va fi complet liber de acest impuls fundamental al tradiţiei scolastice eşuează.
În primul rând, Eriugena insistă să renunțe la dominația latinei în materie de teologie și să se concentreze pe textele grecești, tradiția filozofică greacă (în primul rând neoplatonică), sfinții părinți greci și teologia ortodoxă răsăriteană, în special pe componentele ei mistice și ascetice. Acest lucru a fost facilitat de faptul că în această perioadă Occidentul formal european a menținut unitatea ecumenica a lumii creștine, făcând parte din cercul patriotic greco-roman. Dacă Carol cel Mare a salutat răspândirea învățării latinei la curte, îndemnând clericii și filozofii să folosească exclusiv latină, Eriugena la curtea nepotului lui Carol cel Mare insistă asupra predominanței limbii grecești și a filozofiei grecești.
Prin învățătura sa, Eriugena a anticipat apariția misticilor germani (renani) de mai târziu, care au pus bazele unei identități filozofice germane bazate pe neoplatonism și chenologie apofatică . Cu câteva secole înainte de Meister Eckhart , o cale similară a fost propusă de Eriugena la curtea lui Carol cel Chel, continuând tradițiile misticismului creștin răsăritean și neoplatonismului.
În lucrarea principală „Despre naturi” Johann Scot Eriugena pune bazele versiunii sale a interpretării neoplatonice . Pentru a face acest lucru, el își construiește modelul terminologic, în care conceptele de bază ale teologiei creștine - în special, ideea de creație - se corelează cu tema platonismului deschis (chenologia apofatică, desfășurată de Plotin , Proclu și Dionisie ). Areopagit ). O trăsătură a limbajului metafizic al lui Eriugena este că el interpretează cuvântul latin natura ca grecescul φυσις, dar înțelege prin aceasta nu atât „natura” cât o ființă materială, nu atât o ființă ca atare, nici atât o ființă, nici măcar ființă, esse, ci începutul, grecescul αρχη, care poate fi conceput atât ontic, cât și ontologic, și chenologic. Cu această corectare, teoria Eriugenei devine limpede. Este important ca în teologia latină, începând cu Bl. Augustin , la interpretarea Treimii, au fost folosiți în principal termenii „o natură” (una natura sau una substantia) și „trei persoane” (tres personae), în timp ce grecii, după capadocieni , au dezvoltat o tradiție stabilă de a vorbi despre o singură esență. , o singură ființă (μια ουσια ) și trei ipostaze (τρια υποσταση), deși uneori s-au folosit și echivalente de concepte latine. Cu toate acestea, Eriugena preferă să vorbească despre „natura” (în latină natura), lăsând totuși termenul grecesc φυσις și aducându-l în titlul operei sale monumentale, și la plural (φυσεις). Se construiește astfel un subtil joc teologic al termenilor greco-latini, cu ajutorul căruia Eriugena caută să transmită cea mai complexă gamă de semnificații metafizice. W. Bayerwaltes atrage atenția asupra acestui lucru, subliniind la Eriugena metoda „dublei contemplații” (duplex theoria), cu ajutorul căreia sunt depășite limitările schematice ale limbajului. Perechile greco-latine sunt un exemplu de astfel de duplex.
Eriugena distinge patru naturae, „natura”, corespunzătoare celor patru puncte fundamentale ale metafizicii sale originale:
• natura creans et non creata (începutul creativ necreat),
• natura creans et creata (creație creativă),
• natura non creans et creata (principiul creat non-creativ),
• natura non creans et non creata (început necreativ, necreat).
Aceste cazuri pot fi corelate cu cele patru motive ale lui Aristotel :
• început creativ necreat – causa efficiens,
• începutul creat creativ - causa formalis,
• începutul creat necreativ – causa materialis,
• început necreator necreat – causa finalis.
Scotus Eriugena interpretează fiecare început în detaliu într-o secțiune separată a lucrării sale „Despre naturi” (Περι φυσεων) sau „Despre împărțirea naturii” (Περι διαιρεσεως Φυσεως; De Devisione Naturae). Există 5 secțiuni în carte. Primul, al doilea și al treilea sunt consacrate primelor trei principii, între care se postulează o tranziție dialectică (transitus), rezultat al impulsurilor creatoare de la Dumnezeu către lumea corporală prin nivelul ideilor (formelor). Secțiunile a patra și a cincea descriu procesul de întoarcere (reditus, reversio, restitutio in integrum, recapitulatio, adunatio): o persoană corporală se întoarce treptat la sursă, luând corpul în suflet (corpul învierii), sufletul în spirit. (sau mintea) și mai departe, în rațiunile lumii și de acolo - în abisul întunecat al zeității apofatice.
Întreaga schemă a celor patru naturi nu este o imagine statică, ci dinamica dialectică a procesului metafizic. Prima instanță este „principiul creator necreat”, adică Dumnezeu. Aici Dumnezeu este predominant Creatorul; El se confruntă cu creația. Și ca atare, El este perceput prin gândire atunci când ea își pune și tradiția întrebarea cauzei. Prin urmare, Dumnezeu devine nu numai Dumnezeul Revelației, ci și Dumnezeul filosofiei, întrucât El este la fel de necesar omului – atât în sens religios, cât și în sens intelectual. Prima natură, în consecință, este concepută ca o divinitate apofatică în teologie și dogmă bisericească și ca Cel supraexistențial ( en) al neoplatoniștilor, cauza principală a ființei în metafizica pură, ca sursă a ființei, precedând ființa. Religia, filosofia și ontologia pentru Johann Scotus Eriugena sunt astfel trei părți ale unui singur proces. O ființă spirituală cu drepturi depline, o persoană, tocmai datorită raționalității sale, mai devreme sau mai târziu își pune întrebarea despre cauza originii sale și a lumii din jurul său. Și gândirea în căutarea sursei se întoarce la acest început absolut. Revelația aici nu contrazice filozofia, metafizica și cosmologia. Ceea ce este acolo trebuie să aibă un motiv. Necesitatea ei decurge din însuși faptul prezenței semnificative, iar Revelația și religia confirmă pe deplin această concluzie fundamentală a rațiunii. „Principiul creator necreat” – Dumnezeu – este necesar din toate punctele de vedere, atunci când ne fixăm existențial în interiorul lumii create (manifestate) ca ființă gânditoare.
A doua instanță este „principiul creat creativ”. Acest lucru este pur platonic. Johann Scot Eriugena înțelege prin aceasta zona minții, νους, lumea noetică, formată din idei, paradigme. Este, de asemenea, „Orașul Ceresc” al Bl. Augustin. Ne facem o idee despre el separând principiul necreat, Dumnezeu Creatorul și primele eidos-arhetipuri create de el. Acest nivel include ierarhiile cerești „Areopagitice”, lumile angelice. „Principiul creat creator” concentrează toată plenitudinea făpturii în starea sa de paradigmă, care include toate posibilitățile de diviziune ulterioară (divizio) și toate lanțurile eidetice ale existenței. Aceasta este zona nașterii. Potrivit lui Eriugena, atotștiința lui Dumnezeu constă în contemplarea acestui plan al ființei, unde toate lucrurile sunt prezentate într-o formă ideală generică. În această a doua instanță, Dumnezeul apofatic ( katafatic ) se creează pe sine ca ființă și se gândește la el însuși contemplând ca în reflecție, deoarece în starea pur apofatică există un singur abis al preființei care nu poate fi cunoscut. De aici rezultă cea mai importantă concluzie a lui Eriugena și întreaga direcție neoplatonică a scolasticii pentru disputa ulterioară despre universale: Dumnezeu știe totul, dar totul este conținut în genuri, la care diviziuni ulterioare - specii și indivizi (atomi, indivizi) nu le fac. adăugați ceva fundamental nou. Creația acestui al doilea moment conține deja tot ceea ce a fost, este, va fi și poate fi. Aceasta este o eternitate creată (dar și creatoare), asemănătoare cu figura Sfintei Sofia, Înțelepciunea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, acest moment creat nu este Dumnezeu însuși, care este în esență unul și precede manifestarea. Tot conținutul de aici este de la Dumnezeu și nimic în sine. Dar totuși, aceasta este deja sfera mulțimii, și nu cea, care corespunde exact și unuia-mulți (εν πολλα) din a doua ipoteză a Parmenidei lui Platon.
Este important ca relația dintre natura creans et non creata și natura creans et creata să reprezinte tocmai momentul procesului, tranzitul, rezultatul, tranziția. Este imposibil să ne gândim la primul sau la al doilea separat unul de celălalt. Nu există nimic pur, Dumnezeu apofatic, Unul, dar nu există creatură fără Creator. Dacă din a doua natură (creativă și creată) o scădem pe prima, ea va înceta să mai fie orice, transformându-se în nimic; dar dacă prima natură (necreată și creatoare) este lipsită de a doua, atunci ea va fi necunoscută fie de sine, fie de altul. Prin urmare, ambele naturi sunt momente ale unei dialectici inseparabile, care coincide complet cu dialectica unui singur multi în filosofia neoplatonică. Acest lucru este extrem de important deoarece conferă metafizicii lui Eriugena un caracter dinamic efectiv încă de la început. Din nou, putem aminti dubla contemplare (duplex theoria). O încercare de a face din strict una dintre aceste două naturi obiect de contemplare, adică prin aplicarea în oricare dintre ele a metodei identităţii logice şi a acriviei (stricteţe, neechivocitate, identitate fixată rigid A=A şi nu egală cu non-A). ), va duce la absurd si pierderea obiectului.contemplatie. Ele trebuie neapărat gândite împreună, în plus, „economic” sau „retoric” – unul îl implică întotdeauna pe celălalt, deși nu precizează acest lucru în mod explicit. Contemplând ierarhiile angelice (create și creative), lumea ideilor, raiul și paradisul, vedem în ele pe Creator, Care, însă, nu este ceea ce contemplăm. Dar întorcându-ne privirea către Creatorul însuși, nu vedem nimic („Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu” – Ioan 1:18), ci lumina Sofiei se revarsă din abisul Său, formând „Orașul Ceresc”, unde fiecare rază, fiecare element este un fel și o idee.
A treia instanță a „principiului creat necreativ” este lumea și omul, așa cum există la nivel fenomenologic. În același timp, în cadrul acestei tăieturi metafizice și ontologice, distincțiile de genuri trec la distincțiile de specii și indivizi. Nivelul de separare se ridică, distingând din ce în ce mai mult particularitățile în întregime – până, în limită, la pierderea integrității. Este foarte important ca într-o astfel de înțelegere a diviziei ca funcție fundamentală a conștiinței și, în paralel, a onto- și cosmogenezei, să avem întotdeauna doar un proces deschis de individuare, și nu un lucru ca ceva complet și dat. Lucrul, res, și, în consecință, „realitatea” nu este ceva individual, ci ceva creat, un moment de proces (tranzitus). Creata trebuie înțeles ca un lucru creat, creat, creat și nu creat, creat. Nu există individ, există individualizare. Și fiind un proces deschis, individuația nu are o oprire, ea poate bine să urmeze în divizia ei diviziunea din ce în ce mai departe, relativizând mereu instanța următoare, de fiecare dată apărând din nou ca specie în raport cu individul. Această trăsătură structurală privează lumea creată de limita sa imanentă. Lăsată la sine, în afară de principiul ideal creativ, lumea nu va deveni niciodată o realitate fixă o dată pentru totdeauna, ci va continua să se disperseze și să se fragmenteze din ce în ce mai mult în procesul de entropie optică, irosind treptat din ce în ce mai mult puterea impulsul creator, care nu îi aparține lui însuși, ci al instanței anterioare - „principiul creator creat”, dar nu lui propriu-zis, ci lui ca expresie intermediară a „principiului creator necreat”, adică Dumnezeu apofatic. În acest sens, ideile lui Eriugena pot fi comparate cu poziția idealismului radical în disputa despre universalii - universalia ante rem, dar cu singura avertisment care res, lucrul nu este conceput aici ca ceva fix odată pentru totdeauna, ci ca un moment structural al procesului de diviziune ontologică și logică. Prin urmare, universalia, adică ideea, trebuie, la rândul ei, să fie concepută nu ca un „lucru” de ordin superior, ci ca un proces continuu de teofanie. Universalia și res se dovedesc aici a fi doi poli convenționali ai actului dialectic și teofanic al divisio, în cursul căruia universalia devine res (un lucru), dar întotdeauna devine și nu poate deveni niciodată complet. Lucrul în sine - din punct de vedere ontologic și logic - la rândul său, nu este niciodată doar un lucru, ci întotdeauna o mică universalie, în măsura în care pur și simplu pornește din..., ci se întoarce și la... De aceea platonismul lui Eriugena poate fi combinat cu corect interpretat – adică înțeles ca o fenomenologie a începutului – aristotelismul și, în consecință, cu realismul tomisților de mai târziu. Într-un context mai larg, neoplatonismul, ca platonism apofatic deschis, nu îl exclude în niciun caz pe Aristotel, ci îl include ca o latură imanentă a învățăturii sale totale, readucendu-l la semnificația sa fenomenologică inițială. Astfel, „principiul creat creativ” (natura creans et creata) și „principiul creat non-creativ” (natura non creans et creata) trebuie considerate nu ca entități strict diferite, ci din nou ca componente structurale ale unui singur proces. În plus, acest proces include prima instanță a „principiului creator necreat” (natura creans et non creata), adică Dumnezeu, care transformă procesul ontologic și cosmologic într-o continuă teofanie. Dumnezeu nu coboară în lume și om, ci acționează ca temelie a lumii și a omului, fără de care ele nu ar exista nici eidetic, nici fenomenologic; căci pentru ca divizia să fie eficientă, trebuie să aibă ceva care va fi supus acestei distincţii. În termeni neoplatoniști, putem spune că pe fiecare dintre cele trei niveluri identificate de Eriugena, unitatea este reprezentată astfel:
1) natura creans et non creata (crearea principiului necreat) genad (ενας)
2) natura creans et creata (principiul creat creativ) idee (ιδεια)
3) natura non creans et creata (începutul creat necreativ eidos (ειδος) și individual, individual (ατομος, ιδιος)
Aceste trei niveluri reprezintă un proces extins de emanare (προοδος) al cosmologiei și ontologiei. Identificarea acestor instanțe și corelarea lor corectă epuizează posibilitățile de diviziune. Aceasta este o epuizare, sau mai bine zis, o conștientizare acută că procesul de divizio este surprins în întregime - în plus, în deschiderea sa imanentă, deoarece poate continua din punct de vedere tehnic la infinit, întrucât fenomenul nu are limită fenomenologică, trece pur și simplu într-un alt fenomen. (ca șoapta naturii), trezește într-o persoană o nouă abilitate, pe care Eriugena o numește „analiza”, analiză.
Aici ajungem la întrebarea metafizică fundamentală: când începe întoarcerea, adică unde este sfârșitul celui de-al treilea moment? Acest lucru este fundamental, deoarece într-un mod imanent, natura creată și necreatoare (natura non creans et creata) este subdivizată la infinit, adică nu are limită inferioară. Această limită nu este nimic, ceea ce este de neatins, deoarece orice fragmentare poate fi fragmentată și mai mult. Revenirea (reversio) nu începe acolo unde se atinge limita inferioară a rezultatului (tranzitul), ci, dimpotrivă, limita inferioară este atinsă acolo unde începe întoarcerea. Ceea ce conștiința umană îl înțelege ca limită a distanței față de Dumnezeu este această limită; si nu invers. Dacă se urmează logica imanentă a desfăşurării unei serii de fragmentări, nu se poate atinge nicio limită; așteptarea lui Mesia va continua la nesfârșit. Dar vine brusc, când o persoană dintr-o dată și cu toată înțelegerea absolută a tuturor celor trei momente ale dialecticii își dă seama că momentul marii întoarceri a venit. Astfel, momentul eshatologic al sfârșitului și străpungerea apofatică nu sunt cuprinse în țesătura naturii a treia în interpretarea sa strictă (logică), nu sunt consemnate în ea. Se calculează prin contemplarea metafizică generală a întregii plinătăți a celor trei naturi, prin „contemplare dublă” (duplex theoria), și mai precis, prin „contemplare triplă” (triplex theoria). Când o persoană îl vede metafizic pe Dumnezeu ca Creatorul ideilor, iar ideile (ierarhiile angelice) apar prin fragmentări fracționate ale lumii fenomenale, apare „sfârșitul lumii”, vine „momentul întoarcerii”.
Neoplatoniștii (Proclus) au numit acest moment επιστροφη, iar Părinții Răsăriteni, în special, Maxim Mărturisitorul, îl pun accentul principal atunci când interpretează însăși esența creștinismului. Hristos, Întruparea Sa, Venirea Sa, Evanghelia Sa, Moartea Sa pe cruce, Învierea Sa și Înălțarea Sa este „marea întoarcere” a făpturii la Creator.
După ce a trasat întregul lanț al cosmo-, onto- și antropogenezei, filosoful creștin face următorul gest fundamental. Aceasta este o inversare radicală a procesului ontogenetic, kehr a misticului german Heinrich Suso. Dar scopul acestei convertiri, potrivit lui Eriugena, nu este doar acela de a parcurge întregul lanț în direcția opusă, de la „principiul creat necreativ” la „principiul creat creativ” și la „principiul creat necreat”, Dumnezeu, ci să facem un salt brusc dincolo de tot acest proces pentru a ne apropia de Dumnezeu din cealaltă parte, din partea dimensiunii Sale apofatice, unde El apare nu ca Persoana care este îndreptată către creație (observarea lui epuizează catafaticul). posibilități de divisio), ci pentru Sine, în identitatea Sa apofatică non-creativă. Aici ajungem la apofaticul radical, la eshatologia apofatică a lui Johann Scotus Eriugena. Eriugena în secțiunile a patra și a cincea a lucrării „Despre naturi” duce la faptul că întoarcerea nu se produce la Dumnezeu Creatorul, Care creează întotdeauna și, prin urmare, plasează centrifug tot ceea ce se află sub puterea și controlul puterii Sale absolute în lumea fenomenelor, ci la tăcerea apofatică a nopții, la dimensiunea necreatoare veșnic egală cu sine a Unului. Meister Eckhart l-ar numi „adâncimea Divinului”. Toată creația devine în acest caz o propedeutică de abordare a necreatului și a necreatului, o lecție detaliată de apofatism, necesară doar pentru ca, la limita înțelegerii tuturor posibilităților diviziei, gândirea umană să treacă la „analiza” (în terminologia de Eriugena), adică la un salt apofatic în divin.abis. Dumnezeul la care cineva se întoarce se deschide dintr-o altă latură decât Dumnezeul care creează, de care se îndepărtează. Iar în eshatologia metafizică a Eriugenei, întoarcerea este mai importantă decât exodul, apofaticul este mai înalt decât catafaticul, iar a patra instanță este scopul, în timp ce prima este cauza. Aceasta este eshatologia apofatică a Eriugenei, care încununează tradiția întregului neoplatonism creștin.
Din această viziune filozofică globală decurg problemele filozofice și teologice aplicate, luate în considerare de Eriugena în lucrări tematice separate. Astfel, ideea lui despre Providență se bazează pe faptul că Dumnezeu este absolut bun atât în actul creației, cât și în actul de salvare a oamenilor și a lumii, iar păcatele și pedepsele sunt proiecții ale incapacității sau nedorinței umane de a-și schimba conștiința. până la temeliile lumii, către Dumnezeu și să înțeleagă bunătatea Lui și cadru ideal. Semnificativ este că într-o astfel de înțelegere este înlăturat orice dualism, iar printr-un apel la eshatologia apofatică se fundamentează o viziune optimistă asupra lumii, istoriei, omului etc. Iadul, păcatul și pedeapsa sunt doar o prostie umană, adică o direcție aleasă în mod voluntar de o persoană ca o antiteză față de cea naturală – adică divină! - scop. Prin aceasta, Eriugena respinge învățăturile scolasticului Grotescalc, care a învățat despre existența a „două predestinații” – una pentru drepți, cealaltă pentru păcătoși.
Filosofii școlii de la Chartres au format tabăra susținătorilor „idealismului” în disputa despre universale, insistând fără echivoc că ideile au o ființă independentă cu drepturi depline, precedând atât din punct de vedere logic, cât și ontologic apariția lucrurilor materiale. Aceasta se exprimă în formula: universalia ante rem. În unele clasificări, „idealismul” este plasat în definiția generală a „realismului” în opoziție cu nominalismul, întrucât atât „idealiștii platonici”, cât și „realiştii aristotelici” (în primul rând tomiștii), spre deosebire de nominalişti, recunosc statutul ontologic al categoriilor (universalii). ) și ființa lor.
Eriugena a fost numită „primul părinte al scolasticii ”, precum și „ Carlemagne al filosofiei scolastice”. Dacă Carol cel Mare la începutul Evului Mediu a unit monarhia seculară și ierarhia bisericească, atunci Eriugena a creat un sistem filosofic sistematic cuprinzător, unificat, care a fost dezvoltat de generațiile următoare.
Profunzimea și radicalismul opiniilor lui Eriugena, expuse în opera sa, nu au fost înțelese de contemporanii săi. Cu toate acestea, gânditorul însuși, prin utilizarea neîntregulă de succes a termenului natura în loc de esse, ens sau essentia, a dat naștere acestui lucru. În 1050 , lucrarea „Despre împărțirea naturii” a fost condamnată de Papa Leon al IX-lea ca erezie. Apoi, în 1210, a fost condamnat la următorul consiliu local din Paris. Când a fost descoperită mai târziu influența periculoasă a cărții, a fost arsă din ordinul lui Honorius al III-lea în 1225 și a intrat în Indexul cărților interzise în 1684 .
Ediții:
Traduceri:
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Dicționare și enciclopedii |
| |||
|