Consacrarea sau dedicarea (din lat. consecratio - „inițiere”) este dedicarea proprietății materiale de către un funcționar în favoarea unei zeități care a existat în Roma republicană . În același timp, condiția prealabilă pentru sfințire a fost prezența unui reprezentant al colegiului pontifical .
Era obligatoriu ca pontificii să participe la dedicarea sau consacrarea templelor, adică la dedicarea lor zeilor, deși subordonați și magistratului sau duumvirilor special numiți . Magistratul (sau duumvirul) era dedicatorul (inițiatorul), iar numele său era imortalizat pe inscripția dedicată.
Karl Marquardt a considerat participarea indispensabilă a pontifilor la acest act ca o dovadă a funcționării lor ca reprezentanți ai zeilor și, în consecință, a împărțit ceremonia de inițiere în două părți: în primul rând, magistratul predă templul, renunțând la proprietatea comunității pe ea ( dedică ), apoi pontiful, la rândul său, o acceptă și o declară drept proprietate sacră, adică proprietatea unei zeități ( consacră ). Acest punct de vedere a fost infirmat convingător, dar persistă tendința de a exagera importanța pontifilor în istoriografia modernă. În special, cercetătorul american G. Szemler susține teza conform căreia, înainte de sfințirea templului, colegiul pontifilor și-a exprimat în mod necesar părerea cu privire la eventualele obstacole în calea acestui lucru. Cu toate acestea, un singur astfel de caz este cunoscut: în 208 î.Hr. e. pontificii l-au împiedicat pe Mark Claudius Marcellus să dedice templul lui Honos și Virtus , invocând, în mod remarcabil, motive pur religioase - imposibilitatea implementării corecte și exacte a sacrificiilor ispășitoare dacă templul este asociat cu minuni , deoarece acesta este dedicat două zeități. .
Alte două cazuri cunoscute, când pontificii au împiedicat dedicarea (totuși nu a templelor), sunt în totul opus incidentului cu templul lui Honos și Virtus: vorbim despre dedicarea statuii Concordiei de către cenzor . Gaius Cassius în 154 î.Hr. e. iar altarul, capela și patul de către vestala Licinia în 123 [1] . În primul rând, în aceste cazuri, colegiul pontifilor nu și-a exprimat opinia din proprie inițiativă, ci ca răspuns la o cerere a unui magistrat ; în al doilea rând, baza interdicției a fost inconsecvența cu instituțiile politice, și nu sacre, și anume că poporul roman nu a autorizat personal aceste persoane [2] [3] ; în al treilea rând, în episodul cu Licinia, cererea a fost făcută după dedicare și, în consecință, răspunsul pontifilor nu a precedat-o, ci a apreciat un fapt deja realizat. Mai mult, Senatul a fost cel care s-a ocupat de legitimitatea acțiunilor Liciniei și, de asemenea, l-a instruit pe pretor , în conformitate cu judecata pontifilor, să distrugă altarul și să ștergă inscripția dedicată. Și deja într-un alt caz, bazându-se pe decizia pontifilor ca ultimă instanță, senatul , și nu pontifii înșiși, a scos sfințirea din casa lui Cicero [4] .
Rețineți că nu se știe nimic despre vreo regulă obligatorie care ar necesita cu siguranță acordul pontifilor pentru dedicație, dar a existat o lege din 304 î.Hr. e., adoptată la inițiativa senatului, interzicând dedicarea unui templu sau a unui altar fără ordin din partea senatului sau a majorității tribunilor plebei [5] , precum și legea menționată a tribunului poporului Quintus. Papirius, a cărui dată nu este stabilită cu exactitate (poate în jurul anului 164 î.Hr.), cu interzicerea sfințirii casei, pământului, altarului fără hotărârea plebei [6] .
Astfel, apelarea pontifilor pentru sfaturi privind consacrarea pare să fi fost de dorit, dar nu obligatorie. Publius Clodius Pulcher la sfințirea casei lui Cicero în anul 58 î.Hr. e. nu a făcut aceasta însă, Cicero, reproșându-i, nu a considerat această împrejurare ca fiind o încălcare a vreunei legi. El a subliniat doar că Clodius nu s-a aplicat la facultate, temându-se de condamnare din partea oamenilor cu autoritate, preferând să pară nesocotind demnitatea lor [7] . Și, cu toate acestea, sfințirea a avut loc, iar Mark Tullius Cicero a reușit cu mare dificultate să o îndepărteze după propria reabilitare. În acest moment al discursului lui Cicero, se vede clar că pontifii au fost consultați ( lat. referre, communicare ), și nu au cerut permisiunea obligatorie, adică preoții și-au îndeplinit funcția obișnuită de consiliere. Este posibil ca și în cazul lui Marcus Claudius Marcellus, situația să fi fost aceeași: apelând la colegiu , acesta a primit un răspuns negativ, a cărui autoritate (și nu forță obligatorie) a fost obligat să se supună. Este semnificativ faptul că pentru autorul antic Valery Maximus , faptul că Marcellus, după ce s-a supus hotărârii pontifilor, a plecat la cheltuieli suplimentare pentru construirea celui de-al doilea templu pentru a-și îndeplini jurământul, a echivalat cu faptul că pentru aceasta colegiu autoritatea eminentului soț (adică Marcellus) nu a servit ca obstacol în luarea unei decizii negative [8] .
Nici pontificii nu au putut zădărnici dăruirea refuzând să participe la ea. Formula , conform căreia magistratul l-a atras pe pontif la această ceremonie, a fost compusă în regim imperativ [9] . Mark Tullius Cicero indică direct că magistratul avea dreptul să ceară prezența pontifilor și chiar să-i oblige să facă acest lucru [10] . Desigur, pontiful ar fi putut să nu se supună magistratului ca atare [9] , dar în spatele acestuia din urmă se afla un colectiv civil, al cărui ordin era obligat preotul să-l îndeplinească, ca în 304 î.Hr. e., când voința unanimă a poporului l-a forțat pe pontiful suprem , împotriva voinței sale, să ia parte la sfințirea templului Concordiei, care a fost efectuată de urâta nobilime Gnaeus Flavius - doar un edil curul , care, de altfel, era contrar obiceiului strămoșilor [11] .
Cât despre rolul pontifilor în cadrul ceremoniei în sine, acesta era obișnuit, adică pur tehnic: sugerând formule sacre magistratului, ca și în alte cazuri. Acest lucru este indicat în mod direct de expresiile izvoarelor antice: dedicarea se realizează „ la îndemnul pontifului ”, „ în prezența pontifului ”, „ cu ajutorul pontifului ”. Aceste formule indică clar rolul central al magistratului și al subordonatului – pontiful. Într-un număr de cazuri, totuși, sintagma „ pontiful dedică ” se găsește, totuși, în Valery Maximus se referă la Horace Poulville , care a fost și un consul sufect , iar alte două utilizări ale acestei sintagme sunt asociate cu un accent semantic pe pontiful, fără a menționa participarea magistratului. Astfel, această expresie nu mărturisește rolul principal al preoților în dedicație. Nu există nicio dovadă că pontifii și magistrații ar fi rostit texte diferite sau că a existat un schimb de formule rituale între ei, ca la predarea orașului [12] .
În afară de a sugera expresii sacre, pontiful a fost obligat să se țină de tocul ușii templului [13] [14] . Scopul acestui lucru este destul de clar - de a indica exact obiectul (în acest caz, clădirea templului), la care se referă cuvintele rostite de dedicare. Magistratul ar fi trebuit să acționeze în același mod datorită poziției centrale în timpul dedicației, însă acest lucru nu este clar urmărit din surse: informațiile lui Livy [15] și Plutarh [16] se referă la consulul Marcus Horace Poulville, care , după cum sa menționat deja, poate să fi fost în același timp și pontiful [14] .
Mulți cercetători sunt de părere că pontificii, atunci când au sfințit templul, au stabilit statutul acestuia , în care au stabilit limitele teritoriului sacru, drepturile templului, caracteristicile ritualului sacrificial și natura gestionării veniturilor. Cu toate acestea, doar în ceea ce privește definirea limitelor sacrale ale sanctuarului de către pontifici există o dovadă clară a lui Varron [17] . Inscripțiile supraviețuitoare ale dedicației templului din Furfon [18] , altarele din Narbona [19] și Salon [20] demonstrează o situație deja familiară nouă, în care puterea seculară joacă rolul principal: duumvirul judiciar din Salona, plebea din Narbonne (poate chiar în persoana unor reprezentanți de atunci, deoarece există un decalaj în locul unde ar putea sta numele lor), și în Furfon - doi oameni fără a-și determina poziția, similar instituției duumvirilor obișnuită în Roma pentru dedicarea templelor. Desigur, aceasta nu este Roma; în plus, Narbo și Salon se aflau chiar și în afara Italiei , dar întregul rit s-a desfășurat în mod clar după modelul roman: în special, hrisovul altarului Dianei de pe Aventina a servit ca bază pentru hărțile acestor altare. Puterea seculară este cea care determină statutul sanctuarelor de aici. Acest lucru reiese clar din inscripția din Salon, unde se exprimă fără echivoc că carta altarului este determinată de însuși magistratul în acele expresii sacre la care îl îndeamnă pontiful. Desigur, carta ar putea fi dezvoltată în colegiul pontifilor, dar totuși puterea seculară este cea care o pune în aplicare. Apropo, magistrații înșiși în aceste inscripții au desemnat limite sacre (ca, de exemplu, pentru templul din Furfon), pe care Varron le atribuie pontifilor [17] . Din câte se pare, și în acest caz, pontifii îi îndeamnă pe dedicatori doar cu formule care limitează locul sacru. Mai mult, în inscripțiile de la Furfon și Narbon nu sunt pomeniți deloc pontifici, dar întrucât inițierea nu ar fi fost posibilă fără participarea lor, trebuie să-și asume prezența aici. Astfel, sursele nu oferă temeiuri pentru recunoașterea importanței decisive a colegiului pontifilor din epoca Republicii în elaborarea și implementarea statutelor templului. Dar ele au putut fi păstrate mai târziu de către pontifici: cel puțin în ceea ce privește prezența unei reguli referitoare la templul lui Jupiter Feretrius , Festus indică cărțile pontificale ca dovadă [21] .
În ceea ce privește dedicarea practicată uneori la Roma pentru unele crime ale vinovatului și proprietățile sale față de una sau alta divinitate ( latină consecratio capitis et bonorum ), nu există informații despre participarea vreunui preot la aceasta. Cunoscută din perioada republicii târzii, sfințirea proprietății se făcea numai de către tribunul plebean , care a convocat o ședință. Odată cu consacrarea personalității, o persoană s-a dovedit a fi dedicată ( lat. sacer ) unei zeități și oricine îl putea ucide cu impunitate. Poporul [22] condamnat la o asemenea pedeapsă pentru încălcarea legilor sacre ; izvoarele scrise supraviețuitoare nu menționează pontifici. Acesta din urmă avea însă dreptul să declare o persoană impioasă ( lat. impius [23] ), dar aceasta este deja o altă categorie: nu presupunea posibilitatea morții, precum formula „ sacer esto ”; a fost posibil să se dovedească a fi rău din cauza încălcărilor minore în timpul ceremoniei și la fel de ușor să fie curățat.
O variație a ritualului de consacrare a personalității este devotamentul - dedicarea de către comandantul său sau al unui alt cetățean-soldat, împreună cu inamicii, zeilor subterani pentru victoria armatei sale (sau alt sacrificiu de sine). Aici pontiful a luat un rol obligatoriu, dar din nou doar cu rol auxiliar: s-a consultat, la cererea comandantului care s-a inițiat, iar în cadrul ceremoniei a sugerat formule sacre. Astfel, pentru riturile de consacrare, se poate afirma că pontifii au doar funcții auxiliare.