Monahismul copt

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă revizuită de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 17 martie 2019; verificările necesită 7 modificări .

Monahismul copt  este monahismul creștin din Egipt . Pentru monahismul copt din perioada bizantină, vezi Monahismul în Egiptul bizantin .

Tradiția, păstrată în principal de Fericiții Ieronim , Atanasie al Alexandriei , Rufin , Paladiu și Sozomen , raportează începutul monahismului sub forma izolării complete de lume, după cum urmează.

În timpul persecuției creștinilor de către împăratul Decius (249-250), Pavel , originar din Tebaida de Jos, a fugit în deșert și s-a ascuns într-o peșteră secretă, unde a trăit până la o bătrânețe copt. Aici, în ajunul morții sale, l-a vizitat celebrul pustnic Anthony . Gloria lui Antonie, dobândită de o jumătate de secol de asceză, a atras la el atât vizitatori temporari, cât și imitatori și discipoli permanenți, ale căror chilii pustnicești umpleau deșertul. Cam în același timp, viața pustnicească s-a dezvoltat în Siria și Palestina sub influența lui Hilarion , care fugea în deșertul din apropierea orașului Gaza.

Pahomie cel Mare este considerat a fi fondatorul unei alte forme de monahism, cenobitic sau cenobitic . În Egiptul de Sus, la nord de Teba , în Tabenna , de la pustnicii asceți împrăștiați în jurul anului 340, a luat naștere un cămin după domnia lui Pahomie , care este cea mai veche regulă scrisă a vieții monahale și s-a răspândit rapid în lumea creștină. Această carte a ajuns până la noi în diverse ediții, dintre care, probabil, cea mai apropiată de forma originală este cea transmisă de Palladius (în lucrarea sa „ή πρός Λαΰσον ίστορία”, 38; vezi Migne, „Patrol. curs. compl. ", ser Gr. XXXIV). Una mai lungă supraviețuiește într-o traducere latină atribuită lui Ieronim (în Holsten, Codex regularum, I, 26-36).

Monahismul cenobitic

Monahismul cenobitic s-a dezvoltat în următoarele moduri. Călugării s-au stabilit în chilii separate (la Pahomie - trei într-o chilie, în alte mănăstiri din Egipt - câte două, iar în Siria - câte una). Un număr cunoscut de astfel de celule a fost o lavră ( greacă λαΰρα ). În fiecare lavră era un loc comun pentru o masă și pentru alte adunări ale tuturor călugărilor. Uneori, călugării s-au stabilit într-o singură clădire și au alcătuit o mănăstire sau un cămin în sensul mai apropiat al cuvântului. Lucrarea a fost împărțită între călugări în funcție de puterea fiecăruia. Ele constau mai întâi în cultivarea pământului pentru nevoile proprii, în țesutul rogojini și coșuri din stuful Nilului; atunci a început să se dezvolte meșteșugurile: fierărie, canotaj, țesut, piele etc. Surplusul de producție urma să fie distribuit celor săraci. În practică, acest lucru nu a fost întotdeauna respectat și, împotriva regulii, proprietatea privată a apărut uneori printre călugări.

Viața călugărilor

Toți călugării aveau aceleași haine și constau din

Nici la masă, nici în pat nu avea voie să se dea jos mantale și curele, de care călugării se despărțeau doar sâmbăta și duminica, când se adunau pentru a sărbători Euharistia . Pe lângă aceste întâlniri, se întâlneau de două ori pe zi pentru rugăciune comună și pentru o masă, în timpul căreia trebuiau să-și îmbrace gluga pentru a nu-și vedea vecinii. În timpul mesei s-a citit Biblia sau lucrări edificatoare. Niciodată un călugăr nu ar trebui să se apropie de altul decât un cot. Toată lumea trebuia să doarmă într-o cameră separată, înghesuită, încuiată. Relațiile cu restul lumii erau aproape inexistente; menținerea legăturilor de familie era considerată un păcat. Mâncarea călugărilor era cea mai simplă: pâine, apă, feluri de mâncare din verdeață sau fasole („ preparați cu o poțiune ” și „ sochivo ”, conform terminologiei chartelor slave). Condimentul a fost sare și ulei de măsline („lemn”). O serie de prescripții îi avertizează pe călugări împotriva ridicolului, a vorbelor degeaba, a minciunii și a înșelăciunii. Pentru încălcarea acestor precepte se impun pedepse aspre, printre care în Regula Pahomius - pentru furt, fugă și certuri - se regăsesc și pedepse corporale (Reg. Pach., 87, 121), nepăstrate de hărțile ulterioare. Acest lucru poate fi explicat, aparent, prin faptul că Mănăstirea Pahomie a primit în principal oameni din păturile inferioare ale populației egiptene, care căutau în monahism eliberarea de condițiile dureroase ale vieții lor. Intrarea în mănăstire a fost precedată de un proces riguros de trei ani . Călugării care locuiau în jurul Tabenna alcătuiau mai multe mănăstiri, pentru care mănăstirea Tabenna era cea principală. În fruntea fiecărei mănăstiri se afla un șef special - egumen , care, la rândul său, era subordonat șefului mănăstirii principale. Starețul, care, pe lângă ale lui, supraveghează și alte mănăstiri, a primit ulterior titlul de arhimandrit , în Occident îi corespunde denumirea de superior . Gestiunea veniturilor și cheltuielilor mănăstirii era în sarcina ispravnicului , care era și în subordinea ispravnicului din Tabenna. Ulterior, în aceste rânduri ale administrației mănăstirii s-au alăturat mulți alții: să supravegheze călugării, să conducă biserica și slujbele divine și să conducă gospodăria. Starețul a numit toate funcțiile și el însuși a fost ales de frați.

Apariția mănăstirilor de maici

Dintre mănăstirile masculine din Tabenna, din inițiativa lui Pahomie, sora sa a întemeiat o mănăstire feminină, organizată aproape pe aceleași principii ca și cele masculine și subordonată la egalitate cu acestea egumenului mănăstirii principale Tabenna. O astfel de întemeiere de mănăstiri de femei, împreună cu cea de bărbați, permisă de Vasile cel Mare , care și-a construit mănăstirea bărbaților în Pont, alături de cea a femeilor mamei și surorii sale, a dus la apariția așa-numitelor mănăstiri duble . În ele, călugării și călugărițele locuiau în două clădiri apropiate una de alta, sau chiar în două jumătăți ale aceleiași clădiri. Astfel de mănăstiri au provocat adesea ispită, iar în vremurile ulterioare, după o serie de instrucțiuni din partea autorităților seculare și spirituale, au fost distruse. Potrivit istoricilor bisericești din secolele IV-V, succesul hrisovului lui Pahomie a fost atât de mare încât chiar înainte de moartea sa, aproximativ 7.000 de călugări s-au adunat în Tabenna și împrejurimile sale. Amon l-a introdus în deșertul Nitrian (la vest de partea de sud a deltei Nilului), unde s-au adunat în curând și câteva mii de călugări, Hilarion printre pustnicii sirieni și palestinieni, Eustathius din Sebaste  în Armenia, Atanasie din Alexandria  în Italia , de unde Carta s-a răspândit în toată Europa de Vest, modificată de diverși organizatori ai monahismului, până când a fost înlocuită de domnia lui Benedict , care și-a păstrat multă vreme predominanța excepțională în Occident.

Carta lui Vasile cel Mare

În Orient, locul statutului Pahomi și al altora care erau în uz local (de exemplu, statutele lui Paphnutius, Serapion etc.) a fost ocupat de statutul lui Vasile cel Mare , care a introdus pentru prima dată statutul Pahomi în Capadocia și Ponte, dar apoi l-a înlocuit cu al lui, care a păstrat multe dintre trăsăturile lui Pahomiev. Această Regula este în două ediții (δροι κατά Πλάτος - reguli lungi și δ. κ. επτομήν - reguli prin abreviere), împreună cu „ poruncile ascetice ” (ασκητικαί διατάξεις; vezi Migne, „Patr.”, curs., compl. XXXI; există o traducere în limba rusă publicată de Academia Teologică din Moscova), dezvoltă mai detaliat principiile kinoviei , atenuând severitatea Regulii lui Pahomius. Toate hărțile răsăritene ulterioare (dintre care cele mai faimoase sunt Savva cel Sfințit , Teodor Studitul și Athos sau „ Sfinții Munți ”, provenind de la călugărul Atanasie ) au repetat în esență hărțile lui Pahomie și Vasile.

Asceză

Dar forma kinobit în spiritul lui Vasile cel Mare nu a satisfăcut pe toată lumea. Pentru asceții stricți , o renunțare mai extremă, absolută, la lume părea necesară. Prin urmare, nu numai fostul schit a continuat (în secolul al IV-lea - Amon, Arsenie, Macarie al Egiptului și mulți alții), dar au fost create noi forme extreme de lepădare de sine ascetică:

Au fost apoi forme urâte de asceză, condamnate de biserică. Au transformat asceza într-o meserie sau au acoperit sălbăticia și nestăpânirea completă. Ultimele proprietăți s-au remarcat prin mulțimile sălbatice ale așa-numiților Saravaites , Girovags , Remobots , Circumcellions , care deja în secolul al IV-lea au uimit cu furia lor. Asceții profesioniști, se pare, îi includ pe cei care nu știau când, enumerați de celebrul Eustathius al Tesalonicului (Migne, „Patr. curs. compl.”, s. gr., CXXXVI, 241, urm.):

În monahismul monahal s-au strecurat și distorsiuni: așa-zis. mănăstiri speciale ( greacă μόναστήριον ιδιόρυθμον ), unde fiecare, locuind într-o chilie specială, își păstra drepturile de proprietate privată și își amenaja mediul material la propria discreție. Rândurile monahismului au început adesea să fie completate cu persoane tonsurate cu forța, uneori foarte influente în societatea seculară, pe care împărații bizantini din anumite motive le considerau periculoase și considerau necesar să le îndepărteze din lume. Autoritățile laice au intervenit constant în problemele bisericești, ierarhia bisericească a intervenit în politică. Amândoi i-au chemat pe călugări pentru ajutor sau opoziție, drept urmare monahismul a început să ia un rol important în viața publică. Idealul monahismului a rămas, însă, inviolabil: monahismul răsăritean nu a avut, ca să spunem așa, nicio dezvoltare istorică.

Galerie de imagini

Literatură